作者：太桥旦曾堪布

第二支：

自身本尊之王者，不变其城若不持，

空行会众难聚集，当勤自观为本尊。

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证道歌的第二支阐述了金刚乘一个比较特殊的观点。

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对于我们的身体，不同的修行者持有不同的观点。以小乘的观点看，身体是不净的，具有血液、痰涎、粪尿等三十六种不净物，所以小乘认为身体是修行的障碍。

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大乘的观点则认为身体是修行的工具，就像前面所说的马宝一样，或者像渡船或仆人，我们可以利用身体努力修行，成就佛果。

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那么金刚乘如何看待身体呢？金刚乘认为：我们的身体就是本尊。修持金刚乘法教时，要观想自己就是本尊，比如观世音菩萨、金刚亥母等等。为什么要这么观想呢？因为我们的身体本来就是圆满的本尊。

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既然我们本来具有本尊，现在为什么不能显现？因为有烦恼和无明的障碍。金刚乘修行有基、道、果三个阶段，我们还处在“基”的层面，需要通过“道”的修行来净除烦恼无明等等染污。等到所有的染污都清净了，就到达了“果”的阶段。“果”其实就是“基”的全然显现，这时，基与果将完全一致，我们本具的本尊将会显现。

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大乘佛教里讲：一切众生皆有佛性

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金刚乘的观点则更进一步：一切众生不仅有佛性，而且就是本尊，就是圆满的佛！每一位众生皆是如此。虽然如此，但在没有确立金刚乘见地之前，也就是没有形成“自身即是本尊”的定解之前，我们总是会怀疑自己究竟是不是本尊。作为一位金刚乘修行人，这种怀疑是错误的，会导致我们不能成就佛果。比如一位王子，从小就走失了，流落到民间成了一位平民，后来他被王室找到，接回了王宫，但如果他始终不能相信自己就是王子，那就无法继承王位，无法成为一国之君。

小乘、大乘、金刚乘对于修行人的要求各不相同，因此达到的境界也各不相同。《大手印五支证道歌》属于金刚乘法教，所以，修行大手印的人必须要确信自己的身体本来就是圆满的本尊；身体的五大——地、水、火、风、空，就是五方佛；自己的贪、嗔、痴、慢、疑烦恼，本质就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智、法界体性智。证道歌要求我们要建立这样的见地——“自身本尊之王者”，认识自身就是本尊之王，是这个圆满坛城的国王。如果不能持有这样的见地，那么“空行会众难聚集”——这个坛城中有如臣民一样的空行大众就不会聚集在自己身边，我们本具的功德则无法显现。

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比如密勒日巴尊者，当他在山洞里修行时，由于具有了“自身本尊之王者”的定解，所以经常会有很多空行护法围绕着他，还有很多非人来供养他食物。

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总之，金刚乘修行者要确信“自身本尊之王者”，这并不是一个无中生有的要求，也不是一个颠倒黑白、自欺欺人的要求，而是一个符合真实情况的要求。如果我们的本质不是本尊，那么，无论我们如何努力地观想，也绝不会成为本尊。正因为我们的本质就是本尊，所以我们努力修持本尊法、念诵本尊咒、观想本尊相，去除各种污染，空行护法们就会逐渐聚集在我们身边，护持我们的修行，去除障碍和磨难，终有一天，我们能恢复自己的本来面目，显现圆满的本尊。

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确信自己就是本尊，这称为“佛慢”。“佛慢”与众生的“我慢”是截然不同的。“我慢”是因为我执而产生的五毒烦恼之一，“佛慢”则源于对自身清净圆满本质的确知。“我慢”是我们要努力断除的烦恼，“佛慢”是我们要努力生起的正见。

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由于见地不同，显教和密教在日常生活中的修持也有所不同。比如在吃饭前，显教的修行者一般都要将饭食先供养佛法僧三宝，认为三宝是外在的皈依处，是清净、尊贵的，而自己则是卑下、染污的。金刚乘则不这样认为，金刚乘认为自身就是圆满的本尊，自身就是无量坛城的聚集处，自身就有无量诸佛的清净刹土，自身就有无量本尊、空行、护法汇聚其中，所以自己吃饭时，就是在供养本尊，供养三宝和三根本，以此观念来念诵供养文：

顿巴喇嘛桑杰仁波切，

究巴喇嘛当却仁波切，

真巴喇嘛根敦仁波切，

教列棍秋速拉却巴布。

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正由于这种见地上的差异，显教修行者与金刚乘修行者消业与积福的效率就有所差别，成佛的迟速也自然不同。因此，证道歌要求我们“当勤自观为本尊”——应当精勤、专注地将自己观为本尊。如果真能如法达到这个境界，修行者肉体上的疾病、疼痛都会逐渐消失，身体会越来越轻盈，还会出现很多不求自得的神通。当然，对这些境界也不能心生贪执。

第三支：

上师四身之雪山，如阳虔敬若不得，

如流加持不降临，故当勤修虔诚心。

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第三支讲的是金刚乘修行的关键点——弟子对于上师的虔敬心。

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所谓四身，是指法身、报身、化身和自性身，四身并不是分离的四个身体，而是全部集中于上师一身之中，上师的本质就是四身合一的佛陀，能够直接正确地指导我们的修行。

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金刚乘有三根本——上师是加持的根本、本尊是成就的根本、空性护法是事业的根本，足见上师之重要。证道歌将上师比喻为雪山，上师的加持如同雪山融化而下的清凉之水，能够浇灌滋润我们的心田。那么，如何才能将雪山上的雪融化为流水呢？那就需要我们犹如阳光一般的虔敬心。

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如果我们对于上师的虔敬心非常强烈，好像夏日的骄阳，雪水就会融化如瀑布一般，令我们得到源源不断的巨大加持；如果我们的虔敬心很一般，犹如春日和煦的阳光，那么融化的雪水就会像涓涓细流；如果我们的虔敬心很小，那只能融化出一点一滴的小水珠；如果我们根本没有虔敬心，雪山根本不会融化，我们也就得不到任何加持。所以证道歌说“如阳虔敬若不得，如流加持不降临。”

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事实上，上师的加持是亘古不变的，恒常普施一切众生，如雪山一般长久屹立，但弟子的虔敬心却各不相同，如四季变化的阳光。因此，作为金刚乘弟子，一定要精勤、专注地修持虔敬心。如果我们的虔敬心能如炎炎烈日，上师的加持之水将取之不尽用之不竭地融入我们的心田。

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