作者：太桥旦曾堪布

一、认识相对与绝对的心

要修持菩提心，首先要明白为什么要修心。佛陀在经典中说得很清楚：如果我们的心向善，所言所行都能成为善；如果我们的心向恶，所言所行都会成为恶。所言所行是善还是恶，完全取决于心态。同样，我们是获得快乐还是遭受痛苦，完全取决于自心的善恶。总之，佛法归根结底的目的就是调伏、净化众生的心。在自净其意之后，自利利他才能圆满；自他二利圆满之后，才能证得无上正等正觉。所以，我们应当重视修心。​

谈到修心，首先要了解所修的“心”是什么？又如何去修？这是非常关键的。我们先来简单认识一下“心”，然后再进一步了解如何修心。​

所谓“心”，有两种层面：一是“绝对的心”；二是“相对的心”。​

（一） 绝对的心​

对于绝对的心而言，心的本性是清净、光明、圆满的，这称为自性清净。​

从自性清净的角度来说，并没有什么可修可证的，如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”心之自性本来清净，超越了善与恶、净与垢、增与减、生与灭。正如帝洛巴大师在《恒河大手印》中所说：“譬如空离一切色，黑白等色不能染。妙明心亦离诸色，善恶白黑不能染。”因而，从自性清净的角度来说，心之本性始终远离一切戏论的法界。龙树菩萨在《法界赞》中说：“本来法界是无生，法界本来亦无灭，恒时远离诸烦恼，初中后际都离垢。”我们非常熟悉的《心经》中也可以看到“不生不灭，不垢不净，不增不减”的阐述。六祖大师在《坛经》中也说：“本来无一物，何处惹尘埃。”这些论述基本上是同一个道理，都在强调一切万法的本性在究竟意义上是空性、无自性、离一切戏论。从胜义的角度而言，既不存在修心者，也不存在所修的心，更不存在能修的法，都是三轮体空的状态。​

关于心的本质是光明的见地，在龙树菩萨的《法界赞》和弥勒菩萨的《究竟一乘宝性论》（简称《宝性论》）中描述得既精彩又透彻。譬如《宝性论》中说：“心的自性是光明，犹如虚空不会变动，也不会被烦恼、分别念、客尘染污。”《法界赞》《宝性论》以及《心经》都是按大乘显教的境界来阐述心之本性的，但《法界赞》和《宝性论》中所阐述的心之本性，属于佛陀第三转法轮的究竟了义之说。而《心经》等则从般若、中观的角度来抉择心之本性——空性，属于第二转法轮的含义。《宝性论》和《法界赞》所阐述的心之本性，不仅从否定的角度去抉择空性，更从肯定的角度去阐述心的光明。而《恒河大手印》则完全按照金刚乘无上密法大手印的境界来阐述心之本性。​

虽然这些经论强调的侧面不一样，但究竟意义上是同一个体性，都是诸佛菩萨出于大悲之心，针对不同的众生所提供的不同法门，使众生能够正确认识自心的本性，从而趋入菩提大道。​

虽然心的本性既是空性，又是光明，但对我们凡夫来说，还在无明的沉睡中尚未苏醒，仍然在迷惑、颠倒、错乱之中，所以根本无法体会心之本性是空性，更意识不到心之本性是光明。即便如此，如果能在理论上对这些道理稍加认知，也具有相当大的功德。甚至在听闻之后引发了怀疑之心，也都具有不可思议的功德，如圣天菩萨在《中观四百论》中所说：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”连怀疑都有“坏三有”的功德，更不用说生起信解心了。一般而言，先从理论走向实践，再由实践趋入解脱，这是修持佛法的常规程序。

如果有人问：“既然众生的心之本质如此清净、光明、圆满，为什么我们会一直在轮回中流转，并承受无尽的生死之苦呢？”答案就是：众生对心之本性（也称为自心明体）产生了迷惑。导致这种迷惑的原因有四种：1.自心明体太近之因；2.自心明体易悟之因；3.自心明体贤善无比之因；4.自心明体极微妙之因。​

1. 自心明体太近之因

意思是说，由于心的自性光明离我们太近了，反而使我们无法认知。我们由于无明、愚痴，一直在向外追求快乐与幸福，不相信快乐与幸福的源泉在于内心，所以无法认识自性的光明。就好像眼睛虽然能看到山河大地、森罗万象，却始终无法看到离自己最近的眼球。同样，我们的心也认识不到离自己最近的自心光明，当然更不能显露自心光明。这就是众生迷惑的第一个原因。​

2. 自心明体易悟之因

意思是说，如果自己的根器、福报或信心全部具足，并不需要长期学习很多经论，也不需要长期持咒诵经、修持生起次第与圆满次第，只要通过具德上师的殊胜窍诀，当下即可证悟自心的光明。就像禅宗六祖惠能大师，在尚未出家之前，在砍柴的路上偶然听到了别人念诵《金刚经》，在听到其中的“应无所住而生其心”一语时，他就豁然开悟。对利根者而言，明心见性是极为容易的事。如果觉悟的因缘具足，连目不识丁的牧牛老人都可以解脱；如果觉悟的因缘不具备，即使精通佛经的大班智达也会迷惑。因为轮回与涅槃仅仅有一念之隔，迷惑与觉悟也只是一念之差。正由于太容易的缘故，我们凡夫即便得到了上师们的慈悲引导，反而难以相信、无法觉知，不能显露自心的光明，极少有人能获得成就。这就是众生迷惑的第二个原因。​

3. 自心明体贤善无比之因

无论我们是在行、住、坐、卧之时，或在行善与造恶之时，无论在过去、现在还是未来，无论我们身处天界还是地狱，自心光明一刹那都未曾离开过我们，任何时候都对我们不离不弃。无论我们在轮转中易换了多少次身体，投胎为何种的众生，不管我们遭受了多少痛苦与煎熬，自心光明始终与我们在一起，伴随着我们流转六道，这就是自心明体的贤善无比之处。虽然它一直陪伴，我们却无法认识它的贤善，这就是众生迷惑的第三个原因。​

4. 自心明体极微妙之因

自心明体并不是佛教徒独有、非佛教徒缺失；也不是先无令有，先有令无；也不是行善时变好了、造恶时变坏了。在快乐幸福之时，自心明体没有增上；在悲伤痛苦之时，自心明体也没有减弱。在获得佛果时，自心明体并没有完善；在堕入地狱时，自心明体也并没有残缺。无论何时何地，一切众生的自心明体始终一致、圣凡一如、本来平等。但我们凡夫由于无明和迷惑，无法觉知、无法显露如此微妙的本性，这就是众生迷惑的第四个原因。​

虽然我们平等具备觉悟的潜能，但由于众生对心之本性存在着四种迷惑，未能令其显露，因而无法解脱，仍处在无明、错乱、颠倒、妄想等状态中，漂泊于轮回的苦海，遭受无穷无尽的痛苦。正如第三世大宝法王噶玛巴自生金刚在《了义大手印》中所说：“众生自性虽常为佛性,由不了知无际飘轮回, 于诸苦痛无边有情众，愿常生起难忍大悲心。”​

众生迷惑的原因，是本具的佛性被各种客尘所覆盖，在生死轮回的迷梦中无法觉醒。关于佛性被覆盖的比喻，佛陀在诸多经典中均有描述。其中比较普遍的有十部了义经典，尤其在《明如来藏经》中，开示了覆盖佛性的九种比喻。弥勒菩萨根据此经，在《宝性论》中加以说明。九个比喻分别是“萎莲中佛、蜂腹中蜜、粪秽中金、地藏中宝、种子中芽、破衣中像、贫女中胎、泥模中像”等。​

弥勒菩萨在《宝性论》中还提到，导致我们的佛性被覆盖的原因，还可以归纳为四种障碍：1.对法愤怒；2.具备我执见；3.对轮回痛苦生恐惧；4.根本不管众生之利益。其中第一种障碍针对于贪著世间的凡夫众生；第二种针对于持有邪见的邪魔外道；第三种针对于追求解脱的小乘声闻行者；第四种针对于追求解脱的小乘缘觉行者。这四种障碍会阻挠或延缓佛性的苏醒。​

龙树菩萨在《法界赞》中说觉悟佛性有五种障碍，分别为：1.贪欲；2.懒惰；3.邪见；4.掉举；5.怀疑。好像太阳和月亮会被五种障碍所遮蔽，五种比喻分别是：云、雾、烟、罗睺面（指日食、月食）、尘。如《法界赞》中所说：“日月虽然无瑕垢，五重迷幕能障彼，如云如雾复如烟，如罗睺面亦如尘。是故心性净光明，亦具五障而为障，贪欲怠惰与邪见，以及种种掉与疑。”​

太阳本身光明圆满，光芒灿烂，但如果被乌云所遮蔽，我们既见不到太阳，也接触不到阳光。同样，如果众生的心之本性被客尘所蒙蔽，心的自性再清净、再光明、再圆满，我们也无法令其显露。就像盲人无法见到光辉灿烂的太阳一般，无明已久的我们，与心之本性（或称为俱生智）已形成了遥远的距离。如大成就者萨惹哈大师在《朵哈大手印》中所说：“无云日光遍照处，然无目者常觉暗，俱生智遍一切法，愚凡终距真性远。”意思是说，我们始终在无明的状态中执迷不悟。无明是五毒烦恼之基础，是流转轮回之根本，是一切痛苦之来源。无明产生我执；我执导致“能所”二取；有了“能所”二取，便产生了贪、嗔、痴烦恼；有了烦恼，于是造下各种恶业；由于恶业，我们就流转轮回并感受痛苦。如第三世大宝法王在《了义大手印》中所说：“从本未有自现迷为境,由无明故执自明为我，由二执故流转于诸有,愿断无明迷乱之根源。”也就是说，轮回的一系列苦痛和过患，都是从无明开始、由无明引发。我们学佛的最终目标，就是要从无明中获得彻底的觉醒，通过实修实证，令自心的本性全然显露，圆满成办自利利他的事业，直至证得无上佛果。

（二） 相对的心

对佛弟子而言，了解一切众生都具备自心明体固然重要，但更重要的是必须通过精进的修持显露自心的本性，彻底远离染污本性的一切客尘，最终才能证悟成佛。换句话说，要想获得断、证圆满的无上正等正觉，必须达到“具足二净”。所谓“具足二净”，是指既要觉醒自性的清净，又要彻底净除客尘。​

1. 什么叫客尘

客尘就是指获得无上正等正觉的一切障碍。客尘的种类数不胜数，但可以归纳于二障——烦恼障与所知障。二障的意义比较复杂，不同的经典有不同的解释。通常情况下，我们可以从三个角度来认识二障：​

1.因的角度。按《楞伽经》的说法，因我执而产生的执着为烦恼障；因三轮法执产生的分别心和习气为所知障。所谓三轮，是指“本身、能作、所作”，对于这三者产生执着分别之心叫作三轮法执。以布施为例：“本身”是指财物、“能作”是指施者、“所作”是受施者，对于这三者产生执着与分别属于所知障。​

2.本体的角度。按弥勒菩萨的观点，六度之违品是烦恼障的本体。所谓“六度的违品”，指布施的违品是吝啬，持戒的违品是放纵，忍辱的违品是嗔恚，精进的违品是懈怠，禅定的违品是散乱，智慧的违品是无明。此外，三轮执着属于所知障的本体。如《宝性论》中说：“三轮执着心，许为所知障；吝等恶分别，许为烦恼障。”​

3.作用的角度。按小乘《俱舍论》的说法，障碍“暂时解脱”的同类烦恼，皆为烦恼障。按大乘《俱舍论》的说法，障碍“一切智之究竟解脱”的同类执着习气，皆为所知障。​

无论是客尘还是二障，都属于“相对的心”之范畴。对“相对的心”而言，有世间哲学、心理学的各种说法，譬如按照世间生理学，有些人认为“心”是大脑，也有人认为“心”是心脏；有些外道哲学主张“心”是生理的能量，从人体形成时产生，在人体死亡时消失。这些都是不正确的认识，也是不究竟的说法。出世间的佛教对“心”的认识远远超越世间哲学，在佛教内部，对“心”的观点也有所不同，譬如古印度有四大宗派——一切有部、经部、唯识宗、中观，由于智慧的差别，四大宗派对“心”的观点都有不同的解释。后者超胜前者。寂天菩萨在《入行论·智慧品》中说：“瑜伽世间破，平凡世间者，复因慧差别，层层更超胜。”

2. 什么叫八识

对“相对的心”的认识，世间和出世间有一个共认的观点——承认人和动物皆具备“六识”，“六识”即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。大乘佛教不仅承认六识，还主张有末那识、阿赖耶识，总共有八识。关于“相对的心”的分析，以唯识宗最为详尽。按唯识宗的观点，心分为八识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，这里为大家做一点简略的说明。​

众所周知，眼识的作用就是视觉，眼识所依的是眼根，所缘的是色境；耳识的作用是听觉，所依是耳根，所缘是声境；鼻识的作用是嗅觉，所依是鼻根，所缘是香境；舌识的作用是味觉，所依是舌根，所缘是味境；身识的作用是触觉，所依是身根，所缘是触境。前五识又有内根、外根的分别，外根是生理层面的，比如眼睛、耳朵等；内根是净色根，是人的肉眼无法看见的色法。虽然前五识的对境有很大差别，但对众生与宇宙的认识有很多共同之处。譬如在空间上，五识的所缘境是现前，而不是他方境界；在时间上，五识所缘的不是过去境界，也不是未来境界，而是现时的当下，以现量而认识对境。前五识本身不产生任何分别念，处于视而不见、听而不闻、食而不知其味等心不在焉的状态，也不带任何名言。五识的一切活动仅限于现量范畴，所以对对境的认识既短暂又直接。​

什么叫现量？是指不参与任何分别念而认识对境，也不带任何名言而接触外境，现量所测量的对境，在空间上是“现前”，在时间上是“现时”。一般而言，现量分为两种：真现量和似现量。真现量又有四种：五俱现量、意识现量、自证现量以及瑜伽现量。瑜伽现量是圣者的心相续中所具备的无漏智慧，是实相般若、胜义菩提心。我们现在所探讨的五识属于五俱现量，而不是其余的现量。譬如：眼识看到一朵花的时侯，花既是现前，也是现时。眼识不会去感觉这朵花美还是不美，不产生任何分别念。眼识也不去思维这朵花叫什么名字，所以不带名言。当看到一朵花时，所产生的分别念和名言都来自第六识——意识，并非前五识的作用。那具体是如何辨别的呢？当眼识看到一朵花时，与其相应的意识立刻伴随而生，就是说：第一刹那产生眼识，第二刹那就产生意识，由意识去辨别或判断眼识所看到的花朵——是美还是丑？是白色还是红色？是牡丹还是玫瑰？一切都由意识去判断。依此类推，耳识、鼻识、舌识、身识与意识的关系都是如此。由于意识的产生既有活力又迅速，我们凡夫始终不能辨别前五识与意识合作时所产生的微妙差异。由于意识的力量极其强大，所以前五识活动的过程都被意识印留在第八识阿赖耶识上，形成正面与负面的各种印迹。我们心中所产生的分别念都来源于意识，譬如：善与恶、美与丑、好与坏、对与错、是与非等。意识具有两面——正面与负面。​

对正面来说，譬如：我们闻思佛法、树立正见、生起出离心、发起菩提心等一切功德，都属于意识的作用，也就是说：涅槃的一系列功德都依赖于意识的参与而产生。乃至超凡入圣，转八识成五智，也因为意识的作用而得以圆满成办。这是意识的正面。​

对于负面来说，譬如：贪欲、嗔恨、愚痴、嫉妒、我慢等轮回的一系列的过患，也都是意识的作用，杀、盗、淫、妄等一切造业，都离不开意识的参与。这是意识的负面。我们人类对一切事物的认知、对一切是非对错的判断，都局限在前五识与意识的合作，而前五识及意识都建立在无明、我执的基础上，属于迷惑颠倒的范畴，所以我们所认知的一切，皆不是万事万物的真相。​

佛陀在《三摩地王经》中说：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”月称菩萨根据《三摩地王经》，在《入中论》中加以说明：“若许世间是正量，世见真实圣何为？所修圣道复何用？愚人为量亦非理。”意思是说，如果我们凡夫的所见所闻是正量，那世间的见解就是真实的了，那么，十方诸佛菩萨、所有高僧大德宣说的圣道有什么用呢？如果我们凡夫的所见所闻是正确的，我们何必要出离轮回、证得佛果呢？所以，被无明、我执所障碍的凡夫见解是不正确的，千万不能当作正量。如同月称菩萨在《四百论讲义》中所说：整个世界是一个疯狂、迷乱的世界，在这样的世界中，谁的所见、所闻、所说是可靠的呢？更敦群培大师也说：“我们人类的所有知识，都是通过眼、耳、鼻、舌、身五种知觉来护摄的，如果在五识之上，再另加一个意识的话，我们对外面世界的认识将会更加开阔；如果我们额头上的两只眼睛，不是左右横向，而是上下竖立的话，我们所看到的外部世界的形象与颜色将会大为不同。我们所认为的一切，都是由眼、耳、鼻、舌、身来提供的，除此之外，再也没有其他任何获取知识的途径了。所有的颜色与形状，是由面部的双眼来摄识的；所有的声音，无一不是通过两只耳朵的内耳膜振动来听闻到的。通常，人类在功能低下，作用有限的五识之外再添加一个迷乱的心，与其为伍，武断地宣称‘所有的知识尽在我的认识之内’，把那些没能出现在自己心中的道理，归结到‘无’与‘非存在’的概念之中，这将无疑是万祸之根。”

总之，无论是流转轮回，还是证得佛果，都由意识的负面与正面来决定。《法界赞》中说：“试观心识有二面，世间以及出世间，执为我法成轮回，自证智则为如来。”​

总的来说，意识具有几种特点：

1.意识能够了解、分别一切外境。

2.意识能够了解、分别一切物质现象的自相和事相。

3.意识不仅能认知当下的事和理，也能认知过去、未来的事和理。

4.意识不仅是刹那认知，还能够相续不断地认知。​

意识分为“五俱意识”和“不俱意识”。“不俱意识”又分为“五后意识”及“独头意识”。“独头意识”分为梦中独头意识、定中独头意识、散位独头意识、狂乱独头意识。​

虽然意识具备这些能力，但意识要依赖于第七识末那识，自己是无法做主的。在末那识的支配下，意识才能活动。末那识就是执着，也叫我执，在我们凡夫的心相续中，不是执着恶，就是执着善；不是执着轮回，就是执着涅槃；不是执着常见，就是执着断见。始终超越不了执着的范畴，根源就是末那识。末那识是染污意，是一切烦恼之根本，是前六识的所依，四惑八大相应而起。所谓“四惑”就是四种根本迷惑——我见、我慢、我痴、我爱。有八种随烦恼相应。​

我们凡夫为什么会自私自利、执着于人我和法我呢？原因就是末那识，末那识就是我执。我们始终处于颠倒、迷乱、妄想之中，摆脱不了轮回的束缚，原因就是末那识。末那识最大的错觉就是执阿赖耶识为“我”。对阿赖耶识的执着，一直要到八地菩萨才能彻底放弃。​

关于第八识阿赖耶识的解释，我们在谈到胜义菩提心的时候再详细讲述。​

“相对的心”除了八识以外，还可以将人类的心理归纳为“五十一心所”，如果再详细分析的话数量更多，比如说：与前五识相应的心所有三十四个；与意识相应的心所有五十一个；与末那识相应的心所有十八个；与阿赖耶识相应的心所有五个。​

如果有人问：“了解这些复杂的概念跟修学《修心七要》有什么关系呢？对我们有什么帮助呢？”​

有两个方面的帮助：从近期效应来看，对自己平时的喜怒哀乐、七情六欲、我执烦恼等“心”的运作规律，我们能有更清醒的认识，也能更了解我们自己的精神世界，不会对外在的物质领域过于迷惑。从长远角度来说，知道“心”和“心所”以后，才能明白如何去转前五识为成所作智、转意识为妙观察智、转末那识为平等性智、转阿赖耶识为大圆镜智，并能实现将此“心”升华为胜义菩提心的究竟目标，也将透过彻底认知“相对的心”而了悟“绝对的心”，证得圆满的佛果。​

总之，对“相对的心”来说，虽然是无明、我执、染污、错乱的，但如果我们依止了具德善知识，如实认识到心之本性，勇猛精进地实修实证，将“八识心王”——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，和“五十一心所”都与法界融为一体。就像世界上的一切江河，虽然大小、形状、颜色各不相同，水质、味道也千差万别，但在融入大海之后，一切江河的差别都汇合为一体，如萨惹哈大师所说：“如恒河等各种水，流入大海同一味，应知各种心心所，于法界中同一味。”

（三） 把对“心”的认知融入人生

综上所述，根据经论中的相关内容，对“心”做了一点简单的理论介绍，但更重要的是要把对“心”的认知融入到实际生活之中。​

首先，我们要正确认识自己的“心”，如果忽略了对“心”的认知，不能认识自己，过于注重外在的物质追求，盲目追逐眼前利益与感官享受，就会失去人生的根本意义，可以说是舍本逐末了。如萨惹哈大师所说：“由被实执大魔缚，众生专造无义苦，又被内心差别迷，置主于家向外觅，有执影像为实境，弃舍根本寻枝末，如是所作终不悟。”​

不认识自己的“心”，就无法如实地“修心”，无法树立正知正见；不认识自己的“心”，也无法断除邪见，把握正确的取舍；不认识自己的“心”，我们既不了解什么是“能修”，也不认识什么是“所修”；不认识自己的“心”，即便是“聪明伶俐”“智勇双全”的人，依然不能认识自己。不能认识自己却想主宰一切，这就是我们人类最大的愚痴。​

我们不可以盲目地以为人类能了知一切、征服一切。如果用智慧来仔细观察，我们会发现自己的能力实在有限，甚至比其他生命还脆弱。比如在汶川地震时，一只猪被埋了三十六天，依然能够存活下来，被人们称为“猪坚强”。而对人类来说，断绝饮食三四天就无法生存了。此外，人类还有很多不如动物的地方，比如说：公鸡能预测何时天亮，会在日出之前打鸣；蚂蚁能预测到何时下雨，在大雨到来之前搬家；很多动物能预测地震、海啸、台风等灾难，及时逃走，而人类却茫然无知。动物的这些预测能力是天生的，而人类想要预测一些自然现象，需要借助科学仪器和数据分析，往往还不能准确。从这个角度看，我们应该恭敬所有的动物。而事实却相反，人类非常愚痴和残忍，不但不懂得珍爱其他生命，反而为了满足口腹之欲，大量伤害无辜的生命。作为人类，我们是否应该反思自己？是否更应该尊重一切生命呢？​

对于一些最关键的人生问题，人类尤其会迷惑，譬如对死亡而言，我们不知道自己什么时候会死，也不知道死因，更不知道死亡时会面临什么样的恐惧和痛苦。我们对来世、对解脱、对成就佛果、对宇宙生命的真相更是一无所知，即使佛陀善意地教导我们，我们反而会生起邪见。

因为我们不知道自己从何方来，所以会对过去迷惑；因为不知道自己往何处去，所以对未来迷茫；因为不明白要活在当下，所以对现在不能好好珍惜、正确把握。我们在世俗间沉浮不定，对过去、未来和现在一片茫然。我们的心迷惑于贪欲、散乱于外境，总是在回忆过去、盼望未来、随从当下的妄念。这一切，都是由于缺乏对自心的认识。尤其在当今的末法时期，科技进步、资讯发达、媒体开放，我们的心关注着全球的经济、文化、娱乐等方方面面，生起了无穷无尽的杂念，内心时常如波涛一样汹涌、如瀑布一样奔流，日日夜夜都充满着幻觉和迷乱。最可怜悯的是当今的年轻人，正在遭受着两大污染：​

1.环境的污染。很多孩子生长在城市之中，由于能源的肆意开发、环境被过度破坏，导致水、空气、食品的污染越来越严重，生存环境越来越恶劣。​

2.心灵的污染。很多年青人会被网络和游戏所吸引，日夜沉迷于其中，内心充满各种幻觉，失去了纯真的思想。把宝贵的青春沉浸在自私与虚妄的世界里，虚度了年华。有些年轻人受到种种不良思想的影响，逐渐丧失了良心与道德，甚至具有了暴力倾向，引发了一系列悲剧。这些现象实在是令人痛心啊！​

对成年人来说，由于物欲很强、竞争激烈、生活压力沉重，所以总是忙忙碌碌，长期处于紧迫感之中，不能少欲知足、悠闲自得、平静安详。生活在当今这个复杂的社会，人们的情绪非常容易散乱和波动，无法保持内心的宁静，因此更难认识自心的本性。这都是浊世的现象，也是修心的最大障碍。

目前，很多人生活在一对尖锐的矛盾之中：一方面，盲目追求物质文明，喜欢关注外在世界的情况，例如：人类太空探索的进展；哪一个国家的人几月几日、几点几秒顺利登上了月球；火星上是什么样的环境、有什么样的外星生命生存；什么时候会发生日食、月食；等等。另一方面，我们对离自己最近的内心却一无所知——自己每时每刻的起心动念是善还是恶？是正见还是邪见？是烦恼还是智慧？对此，我们都不曾觉察。这是不是一件非常矛盾的事情？是不是说明我们并没有真正地认识自己？诚如噶举派大堪布察察土登所说：“悟之者当前一念如珠在掌，不受辛劳。迷之者向外驰求，枉受艰辛，终不可得。由是明昧之分，即圣凡之别也。”​

我们不能认识自无始以来一直与我们寸步未离的“心”，却想去了解世界、研究宇宙，认为除了我们的五官所认知的世界，其他都不存在。这恰恰说明我们的无知和迷惑。而觉悟的圣者们，了知我们的可怜之处，正在为我们默默流泪。​

我们总是将快乐与幸福寄托于外在的物质，追求快乐与幸福的方向完全颠倒。我们把一生的时光与心血都虚度于毫无意义的事情，这实在是可悲、可痛！​

如果我们能像照镜子一样常常观照自己的心，照见心之本性就会轻而易举；如果我们能像化妆和理发一样时时修正自己的心，调伏自心、断除习气并非难事；如果我们能拿出追求名利和异性的勇气去利益他人，生起菩提心的日子并不遥远。​

修心的目的，不是为了让我们的生活更加享受、事业更加顺利、名气和地位更加提升，也不是为了追求个人的解脱与安乐，而是为了彻底断除无明、我执、烦恼、习气等所有染污客尘，现证心之本性，圆满成佛，任运普度一切如母众生。

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