「略教」──简略的教授

由三因缘，有诸声闻往大师所，请略教授。何等为三？

有三种因缘，使得某些声闻修行人会到佛那里，请佛做简略的教导。是哪三种呢？

谓唯多闻为究竟者，于诸余行而厌背者，生如是解：「但略闻法，足得自义，何藉多闻以为究竟！要修正行为贞实故，又弃舍多闻究竟欲故。」

第一种，有些人觉得讲那么多没有用，大概知道是什么意思就够了，认真修行才重要。「多闻究竟欲」就是喜欢到处听闻佛法的欲望，认为这才是最究竟的。他原本有这种欲望，而在反省的观行中把它弃舍掉了。

声闻法相对简单，如果只是修声闻法，学《瑜伽师地论》就是多余的。他们只要略听法要，然后好好地做观行，就可以证声闻果，没有必要懂得太多。但学大乘法的人，如果没有善知识的教授，就会浪费很多时间去摸索，走很多弯路。所以，大乘修行人多闻是应该的，但不能把正教量当成究竟，而要依现量为究竟。

又有怖畏于所入门多所作者，为善方便而得入故。

又有一种人，害怕听得太多，需要做的事情也就太多，他只想要知道善方便，哪怕一种就好。这种人有点像孔子的学生子路。《论语》讲：「子路有闻，未之能行，唯恐有（又）闻。」子路听老师教了某一种善法，让他去修习，结果他没有办法完全做到，就怕再听到别的。

比如老师对他说，你要孝顺父母。他虽然努力去做，却做得不好。后来他老师又说，你要为国尽忠。他一听，就不知道该怎么办了。所以，对于这样的人，为他略说法就可以了。

真观一直在提倡「总持」。总持就是把所有的见地、所有的修行方法，全部都集中在一个纲领当中。有个成语叫提纲挈领。你要拿一件衣服，只要拿住衣领就可以很轻松地提起来了。如果你拿到的是袖子，那就要站到椅子上去才能把整件衣服提起来。同样的道理，修行也是有要领的，你要找到总持门。

什么是总持门？佛教主张「三界唯心，万法唯识」，既然都是一心，全体便是一真法界。这个就是总持门。跟「三界唯心，万法唯识」意义相当的经教文句很多，要是你没有找到特别适合自己的经教，你可以用真观施设的「不是句」：一切有为法皆是第八识流注种子现起的功能差别，要是离开业力与妄想，它们什么都不是。大乘总持门可以分成两个部分来讲，首先是确认「三界唯心，万法唯识」是不可动摇的真理，这要靠观察来确认。万法的范围很广泛，初步要能确定五蕴皆是第八识所生，不异于第八识。能够达到这个要求，即是大乘的开悟，简称为「悟」。第二个部分，则是安住在这个见地当中，入不二法门，简称为「入」。前者是观，后者是止。观，不离相、名、分别，所以一定是在世俗谛上才能观行。止，则是将万法摄归一心，安住在离开相、名、分别的胜义谛当中。这种修止的方法，称之为真如三昧或如幻三摩提。

万法的范围极广，包括一切的现象，但可以简略分为能取和所取。《楞严经》说：「自心取自心，非幻成幻法，不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？」这是讲：能取与所取都是一心，只要你能够不取，就能安住在一真法界；一真法界远离一切的差别对待相，连「非幻」都不可说，何况是「幻」？

《楞严经》接下来说：「是名妙莲华，金刚王宝觉，如幻三摩提，弹指超无学。此阿毗达磨，十方薄伽梵，一路涅槃门。」大意是说，这个法门称为「如幻三摩提」，是十方诸佛成就无上正等正觉所用的法门。（看到这里，你还会以为另有其他更重要的法门吗？）

「一路涅槃门」意思是说，从菩萨见道的本来自性清净涅槃，到究竟佛的无住处涅槃，中间都不曾离开涅槃，用的都是同一个法门。这是很殊胜的优点！其他的法门都有一定的适用对象，例如不净观适用于三果向以前，而不适用于三果、四果向和阿罗汉。只有如幻三摩提，可以从菩萨见道一直修到成佛。如果稍微放宽标准，把见道以前的真如三昧也算进去，这个法门适用的期间就更长了。因为它这么殊胜，所以请大家一定要重视这个法门，直到你能够随时安住为止；甚至可以说，直到成佛，都不能放弃这个法门。

修真如三昧的前提是般若正见，般若正见分为三种，文字般若、观照般若和实相般若。见道以前依文字般若和观照般若而修，见道以后依实相般若而修。实相般若则必须观察第八识的圆成实性才能发起。圆成实性有两个意思，一者偏重于「实性」，也就是能藏的心体。一者偏重于「圆成」，也就是偏重于所藏。我们要观察的是所藏，也就是第八识如何圆成三界万法。

在成佛以前，对圆成实的观察还不究竟，所以或多或少会有一点取。但是「一真法界」的见地和方法统统都是对的。所以虽然你还没有大乘见道，但从现在开始学，学到快要成佛的时候，都还是在学这个，并没有离开这些。

能够明白万法皆是自心所生，才能做到不取。因此，不取本身是智慧的成就。要是真能不取，戒律自然不会犯，所以可以把「不取」当成唯一的戒律。用「不取」修的禅定就是真如三昧、如幻三摩提。因此，「不取」本身已包括戒、定、慧三学，能够这样做，即是「善方便而得入」。

所以说，学佛一定要掌握总持门。只要能够掌握总持门，就能节省大量的时间。不要去走那些旁门左道，像什么修不死之身、修双身法，修那些都没有用，因为它违背了佛法的修证原理。即使是正法，如果你学了很多，却没办法把它们都汇集到总持门来，也会很没效率。你可能一会儿跑去修四念处，一会儿又去修五根、五力、四正勤、八正道、七觉支等等。当然，这些法门你都可以修，但你要知道，这些法门都不离一心。如果你能够掌握这一点，修这么多法也等同只修一个法，这样你的修证会很快上路，将来一定能够入不二法门。

或有即彼已于多法善听、善思，彼作是念：

我于多法已善听、思，若我今者尽已听、思所得诸法以为依止，于住心境及解脱境欲系心者，将不令我作意散乱！若尔，住心尚不能得，何况解脱！

又于如是所闻、所思一切法中，不得决定，当依何者速证通慧？当依何者速得出离？当缘何境而得住心？当缘何境而得解脱？

彼既如是自不决定，若于大师，或众所识如来弟子现前见已，便即往诣请略教授。

最后，还有一种人，他已经听了很多的法门，也好好地思维整理过了。学习佛法要经过闻思修证四个次第。闻就是听闻，或者阅读佛经。思就是思维其中的道理。接下来才是修和证。

这里讲的第三种人，听了很多，思维整理了很多，他的闻思已经成熟，于是他产生了一个想法：「我的闻思已经成熟了，但是如果我还把这些闻思作为依止的话，将会令我的作意散乱！」为什么这么说呢？

闻思的东西一定是语言文字，所以它会落入世俗谛。如果你要修定，必须把语言文字相统统除掉。修慧也是一样，到最后一定是安住在一真法界胜义谛当中，不能一天到晚想东想西。所以说，如果总是停留在闻思慧，就会造成作意散乱。

接着讲他的想法：「像这样，连住心的功夫都证不到，更何况是解脱了。」

有的人会把佛法当中的一句话当做尚方宝剑，比如「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观」，以为只要用这一句就可以把烦恼统统都解决掉。我在修行中，也经历过这样的阶段。那时我常常思维这句话的义理，但其实并没有太大的用处，因为这还是闻思慧的境界。

等住在修慧的境界时，就可以把语言文字相扫除掉，只是住在如梦如幻的觉受中，只是这样而已。你看到一切的有为法，或者反观自己的六识、六根，以及外在的六尘，统统都是有为法，都如梦幻泡影。这就是修慧的阶段，是没有语言文字相的。要这样才能够「住心」，住心久了一定能够解脱。

这里讲的住心，是在还没有见道以前，暂时把心安置在某一个地方。解脱则指见道和修道两个阶段。

他还想：「如果在闻思慧当中，不得决定，又怎么能迅速地证得通慧？又怎么能迅速得到出离？又怎么能住于定心？又怎么能解脱？」

这里的「通慧」可以理解为通达的智慧，应该是指见道的智慧。因为见道的人，他的观行要达到「尽所有性」，也就是观行没有渗漏，这样的智慧才是通达的，不会还有某个例子摆在他面前，他却没有办法解释，还会说「这可能是个例外」。

他这里问了一串的「怎么能」，其实有一个答案，就是：一定要缘于胜义谛才能够住于定心，并且得到真解脱。

他自己没办法安定下来，那是因为他见地还没到那里，所以就到佛或者圣弟子那里，希望他们做大略的教授。

对于这里讲的三种人，可以等你做教理研究的时候再去仔细探究，这里只是简要解释一下。

你可能会疑惑：「《瑜伽师地论》怎么讲得那么仔细！我干嘛要知道『略教授』这样的知识？」如果你只想三乘见道，并不需要知道这些。但如果你想熏习未来的一切种智，这些内容也都包含其中。你最终是要通达一切种智的，而这些内容是有因果关系的，当然也属于一切种智的范围。只要有因有果的东西都是一切种的智慧。因为它们都是功能差别，功能差别里面就一定有时间顺序、因果关系。所以这些都是为了将来修证一切种智而做的准备。或许将来，当你证到某一个地上菩萨的阶位了，你那时会发现：「哦，原来我以前学《瑜伽师地论》是管用的。」我相信应该是这样。

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