在《六祖坛经》中，六祖大师与韦刺史有这样一段对话：

韦刺史问道：弟子常见人称念阿弥陀佛名号，发愿往生西方极乐世界。请和尚解说，这样的修行是否能往生极乐世界？

六祖大师答曰：佛在舍卫城时，宣说西方接引化度的经文，很清楚地指出西方净土去此不远。若依相上说，距离我们十万八千里，这十万八千里指的是众生的十恶八邪。众生因为十恶八邪的障隔，便说西方遥远。

说西方净土遥远，是为根性下劣的一般人随相而说；

说西方净土很近，是为根性锐利的上智人随性而说。

人的根性虽分利钝，但佛法并没两种。众生因迷和悟的差别，见性时间不同。

执迷的人，着相念佛求生西方净土；觉悟的人，只求净化自己的心。

所以佛说：随着自心清净，自然佛法清净。

即：随其心净，则佛土净。随所住处恒安乐。

众人听了六祖开示，洞然明白，照见自性。

于是又问：在家人要如何修行？

大师为众人说了一首无相颂：

心平何劳持戒，行直何用修禅。

恩则孝养父母，义则上下相怜。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

若能钻木出火，淤泥定生红莲。

苦口的是良药，逆耳必是忠言。

改过必生智慧，护短心内非贤。

日用常行饶益，成道非由施钱。

菩提只向心觅，何劳向外求玄。

听说依此修行，西方只在目前。

因种种障碍，或许我们无法全部参悟，但若能常诵前6句，也会看到另外一番天地。

心平何劳持戒，行直何用修禅。

恩则孝养父母，义则上下相怜。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

  - 01 -  

心平何劳持戒

等视一切众生，便是德。

真正修德的人，心中不会轻慢他人，能普遍尊敬一切众生。

如果心中经常轻慢他人，我执就不会断除，心性虚妄不实，自高自大轻视一切。

最有名的公案，便是苏东坡问禅。

苏东坡本人对于佛法有很深的造诣。

一天，苏轼诗兴大发，做了一首禅诗：

稽首天中天，毫光照大千。

八风吹不动，端坐紫金莲。

这诗的大致意思就是，参拜上天佛陀，佛陀慈悲的光芒普照大千世界。

世间的或赞或讥，或顺或苦，佛陀都不为之所动，只是庄严而安稳地坐在莲花台上。

苏轼自己反复吟诵，觉得自己的境界已然很高了，能跟佛陀一样，达到了心转物而不为物转的境界。

然后就差人把诗好友佛印看看。

佛印看后，提笔在诗上批了两个字：“放屁！”就叫人送还回去。

苏东坡满心期待地打开自己的大作，却发现只有“放屁”二字，顿时火冒三丈，决定亲自去跟佛印评理。

于是乘船过江，直接到了佛印的房间，只看见门扉上贴着一张字条：

“八风吹不动，一屁过江来”。

苏轼看见此句，才恍然大悟。

正所谓“外离相为禅，内不乱为定”，当真正遇到事情了，才知道自己竟与常人无异。

我们之所以要等视一切众生，就是因为我执。

当心地平等，没有高低、优劣十分，又何来妄想，何须持戒。

唯有心平，方能八风不动、修得一清静之心，获得无上的智慧。

但要注意的是，“何劳持戒”，并不是说不需要持戒了，而是内心平和清净，这样才不会犯任何戒律。

  - 02 -  

行直何用修禅

念念不断就是功，心行平直就是德。

自修心性就是功，自修身行就是德。

功德必须由内而外来修，修行重在心平行直而不是打坐修禅。

“行”的范畴非常广，不仅是指身体上的行动，还包括言语、念头等等。佛法认为，行为能公平正直，就是禅。

 “直”，乃是道德、品行的“直”。

直心正念方为真禅者，若能一生行为正直，没有妄念虚伪，才能够说这个人真正领悟了禅意。

就如永嘉禅师说的那样，“行住坐卧皆是禅，语默动静体安然。” 

一个人若是行为公平正直，就是禅；禅，也就是教你把各种毛病一一去除。

  - 03 -  

恩则孝养父母

内心懂得感恩，必然会孝养父母；

孔子的得意弟子仲由十分孝顺。

早年间家中非常穷，他自己就经常去吃点野菜充饥，但是却会去百里之外背米回家，侍奉双亲。

父母死后，他做了大官，奉命到楚国去，仲由坐在厚厚的锦褥上，吃着丰盛的大鱼大肉，他怀念双亲慨叹说：

“即使我想吃野菜，为父母亲去负米，哪里能够再得呢？”

孔子赞扬说：“由也事亲，可谓生事尽力，死事尽思者也”。

父母生养我们，我们永世也报答不了父母的这份恩情。

我们能做的，就是趁好好地生活，才能少让父母牵挂，千万不要子欲养而亲不在。

  - 04 -  

义则上下相怜

懂得仁义，必定上下相互爱怜。

“义”不管是在佛家还是在中国儒家，都是必不可缺的德行之一。

孔子曰“义者，宜也。”也就是说，行为上要正当、合时宜。

其实一般人很难有机会去立惊天之功，所以，这里的“义”，更多的是强调普通人细微的所作所为，平凡的善行义举。

佛法认为，如果一个人能够遵守道德，重视自己人格和品德的修养，对上尊敬有礼，对下怜悯助人，不会见利忘义，甚至能做到舍生取义，就是“义则上下相怜”的最佳写照了。

  - 05 -  

让则尊卑和睦

这里的“让”，就是要求我们有一颗谦让之心，不要过分逐利争斗，彼此之间相互尊敬礼让，这样与上与下都能和睦相处。

正如林肯所说，“一个成大事的人，不能处处计较别人，消耗自已的时间去和人家争论，不但有损自己的性情，且会失去自己的自制力。

在尽可能的情况下，不妨对人谦让一点。

与其跟狗一路走，不如让狗先走一步，如果给狗咬一口，你即使把狗打死，也不能治好你的伤口”。

“礼让不费什么，而得到一切。”

我们谦让，旁人会从中看到我们的谦逊知礼，会觉得和这样的人打交道是件愉快的事情，人与人相互之间的默契和友谊就由此产生。

反之，在社会中，如果不惜牺牲他人利益，一切的目的都是为了自己，这样的人际关系，并不能实现长久的维系。 

  - 06 -  

忍则众恶无喧

这句话的意思就是，你若是能忍会忍，那么一切的恶言恶语、恶意恶行，最终都会自动平息。

《佛遗教经》说，“忍之为德，持戒、苦行所不能及”，这就点出了“忍”在成就功德过程中的必要性。

我们只有用忍耐的水浇灭恼怒的火，才能让灾祸在理智面前熄灭。俗话说：“吃亏人常在,能忍者自安。”在面对他人恶言恶行的伤害时，我们要学会忍辱，要学会以忍制怒，用忍耐之心化解一腔怒火，用忍耐之心化解满腹怨恨，唯有如此，才不会让愤怒冲昏头脑，才能化解种种矛盾，最终使事情得到妥善处理。

如果我们为了一些鸡毛蒜皮的事闹得鸡飞狗跳，为一些无关紧要的事弄得两败俱伤，实在得不偿失。

 “忍”不但可以制怒，将祸患消灭在无形之中，“忍”同时也代表找一种更高的人生境界，那就是“宽容”。容忍他人之过，以宽容之心待人，定会给你带来意想不到得收获。

“忍”不是畏首畏尾，不是胆小怯懦，而是一种豁达大度、宽容礼让的心态。它能让我们压制心中的怒火，避免在盛怒之下做出令人后悔的事；它能让我们拥有宽广的胸怀，包容他人的过失，赢得更多的朋友。“忍”会让我们的人生之路越走越宽，让我们成功的机会越来越多。

如果世人都以佛为楷模，心中多忍让，心中多谦和，将心比心，推己及人，那么这个世界就会一团和乐，这或许才是佛教“忍”与“让”的终极意义。