念佛念了这么久，烦恼习气还很重？
我们常说：“江山易改，本性难移。”对于常人是如此，对于修行人来说要改掉累世的习气，也并非易事。
在《地藏经》也提到：“是南阎浮提众生.志性无定.习恶者多。纵发善心。须臾即退。若遇恶缘。念念增长……”
一切众生，志性无定，随所染习。若近恶友，便造恶业，流转生死。无有边际。若近善友，敬心听法。必离三涂。受最胜乐。
或愚或智 仰佛慈力
每个人身上的习气表现不尽相同，根器各有高低，但不管何表现，何根器，解药可以是一样的。愚者、智者仗佛慈力、求生净土，皆能成就往生大业。
众生习气，各有所偏。愚者偏于庸劣，智者偏于高上。若愚者安愚，不杂用心，专修净业，即生定获往生，所谓其愚不可及也。若智者不以其智自恃，犹然从事于仗佛慈力，求生净土一门，是之谓大智。倘恃己见解，藐视净土，将见从劫至劫，沉沦恶道，欲再追随此日之愚夫，而了不可得。
彼深通性相宗教者，吾诚爱之慕之，而不敢依从。何也，以短绠不能汲深，小楮不能包大，故也。非曰一切人皆须效我所为。若与我同卑劣，又欲学大通家之行为。直欲妙悟自心，掀翻教海，吾恐大通家不能成，反为愚夫愚妇老实念佛往生西方者所怜悯。岂非弄巧翻成大拙，腾空反坠深渊乎哉。一言以蔽之，曰自审其机而已矣。（摘自《印光法师文钞嘉言录》卷一·书一· 复永嘉某居士书九)
（参考译文：众生的习气各有所偏重。愚者偏于平庸低劣，智者偏于趾高气扬。假如愚者安守愚钝，不杂乱用心，专精修持净业，这一生一定能往生，也就是他的愚钝反而成就了他，是别人比不上的。如果智者不以他的智慧自以为是，仍然从事于仗佛慈力、求生净土一门，这就是大智慧了。假如依仗自己的见解，藐视净土，就会从劫至劫沉沦恶道，打算再去追随今天的愚夫，都是不可能的了。
那些深通性相宗教的人，我确实非常喜爱他们，也很仰慕他们，但是不敢依从他们。为什么呢？因为打水的短绳子不能从深井里提水，小纸片不能包大东西的缘故啊。并不是说一切人都应该效仿我的所作所为。假如有和我一样卑劣的人，又想去学习大通家的行为，打算妙悟自心，掀翻教海，恐怕他大通家做不成，反倒会被那些老实念佛、往生西方的愚夫愚妇所怜悯。难道不是弄巧反而成了大拙，腾空反坠深渊吗？用一句话来概括，就是看看自己到底是不是那样的根器。）
而这末法之时，我们万万不可自恃过高，藐视净土，在六道轮回里随业流转，苦苦沉沦。近代高僧弘一大师自愧“恶习太重”，净土宗第二代祖师善导大师严峻地把自己定位为罪恶生死凡夫，厌离娑婆，欣求极乐，我们这些凡夫俗子怎不仰佛慈力、求生净土？
余于三十岁时，即觉知自己恶习惯太重，颇思尽力对治。出家以来，恒战战兢兢，不敢任情适意。但自愧恶习太重，二十年来，所矫正者百无一二。（摘自《弘一法师演讲全集》之《改习惯》）
言深心者，即是深信之心也。亦有二种：一者决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘；二者决定深信彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。(摘自 善导大师：《观经四帖疏》）
（参考译文：所说的深心，就是深信之心。包涵两方面意义：一者决定深信自身现在正是罪恶生死凡夫，旷劫以来在生死苦海常没常流转，没有出离生死的殊胜因缘；二者决定深信彼阿弥陀佛发四十八大愿，遍摄九法界众生，没有怀疑与忧虑，乘托阿弥陀佛大悲愿力，一定能往生西方极乐世界。）
勤勉恳切 对治习气
与烦恼习气抗衡的过程亦是修行的过程，这也是修行功夫能否提升的关键。而对治烦恼不仅需要在遇到境界时去对治，更要在平常生活中加以提防和觉察。我们必须认识到，我们的身心全是幻妄不实，探求这一个“我”的实体实性了不可得。
修行之要，在于对治烦恼习气。习气少一分，即工夫进一分。有修行愈力，习气愈发者。乃只知依事相修持，不知反照回光克除己心中之妄情所致也。当于平时，预为提防。则遇境逢缘，自可不发。倘平时识得我此身心，全属幻妄。求一我之实体实性，了不可得。既无有我，何有因境因人，而生烦恼之事。此乃根本上最切要之解决方法也。
如不能谛了我空，当依如来所示五停心观，而为对治。（五停心者，以此五法，调停其心，令心安住，不随境转也。） 所谓多贪众生不净观，多瞋众生慈悲观，多散众生数息观，愚痴众生因缘观，多障众生念佛观。（《印光大师文钞嘉言录》卷四·杂著·示净土法门及对治嗔恚等义）
（参考译文：修行的关键在于对治烦恼习气。习气少一分，那么功夫就增进一分。有修行越用功力而烦恼习气愈发作的人，这是只知道依事相修持，不知道回光反照，克除自己心中的妄想情执导致的。应当在平时提前预防，那么遇境逢缘自然就不会发作。如果平时认识到我们的身心全是幻妄不实，探求这一个“我”的实体实性了不可得，既然没有一个“我”，哪会有因为人事境界而生烦恼的事呢？这是从根本上最切要的解决方法。
（印光祖师图）
对治烦恼习气并非易事，努力消除习气却没有见到成效的现象也非个例。这个时候就要注意我们所说的对治习气是否仅仅停留在口头上，而没有真切地去遵行。我们往往生死心不够痛切，没有意识到人身难得，佛法难闻，净土法门更难闻，虚生浪死。
治习之心，唯勤唯切。而消习之效，未得未见。其故何也。盖以生死心不切，而只将此超凡入圣，消除惑业，成就净念，作口头活计，故无实效也。倘知人身难得，佛法难闻，净土法门更为难闻。今幸得此大丈夫身，又闻最难闻之净土法门。敢将有限光阴，为声色货利消耗殆尽，令其仍旧虚生浪死，仍复沉沦六道，求出无期者乎。
直须将一个死字（此字好得很）挂到额颅上。凡不宜贪恋之境现前，则知此吾之镬汤炉炭也。则断不至如飞蛾赴火，自取烧身矣。凡分所应为之事，则知此吾之出苦慈航也。则断不至当仁固让，见义不为矣。如是则尘境即可作入道之缘。岂必屏绝尘缘，方堪修道乎。盖心有所主，不随境转，则即尘劳为解脱。
所以金刚经屡屡令人心不住相，发心度尽一切众生，而不见能度之我，所度之人与众生，并所得之无余涅槃之寿者相，方为真行菩萨道。若见有我为能度，生为所度，及无余涅槃之所度法者，虽则度生，实于一乘实相之道，未能相契。以不了众生当体是佛，佛性平等平等，妄起凡情圣解。致无为利益，成有为功德矣。何况声色货利贪恋粘著乎哉。(《印光大师文钞嘉言录》卷二·书二· 复宁波某居士书）
应该将一个“死”字（这个字非常好）挂到额头上。凡是不应当贪恋的境界现前，就会知道这是我们的镬汤炉炭，绝对不至于像飞蛾一样奔赴火焰，把自己烧掉了。凡是遇到分内应该做的事情，就会知道这是我们出苦的慈航，也绝对不至于当仁固让，见义不为了。这样一切尘境都可作为我们入道的殊胜因缘，哪能必须屏绝尘缘才能修道呢？只要心有所主，心不随境转，那么尘劳就是解脱。
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