金刚智慧
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行若像老子,走若似佛陀

2020-04-12 金刚智慧

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造成我们痛苦的不是人类的欲望


人们遇到痛苦烦恼,常常使用一个词汇描述生成这种痛苦的现象原因,那就是「我执」。


我执的根源是什么?


他们常常埋怨人类的欲望心。于是,他们不停地仇恨欲望,埋怨欲望,攻击欲望,不停教导和被教导放下欲望。


而欲望是什么呢?那只不过是一个想要什么的念头。


想要些什么有错吗?当然没有。在我看来,想要什么又不允许自己要什么那才是错呢。一个念头说:"我想要……",另一个念头说:"不行……"于是两个念头在你的里面打起架来。

事实上每一个念头都没有错,但它俩打起架来就有问题了。为什么?让你痛苦、难受了。

念头在打架才是问题


在人的内在,每一个念头都是一个率真的小孩,它吵着要这、吵着要那,但它们没有错,它们是天真无邪的小孩嘛。

每个单独的念头本身从来都不是我们的问题,问题是一个念头在内在对一个念头的指责、批评、对抗、执着等。如果念头不在你里面打架,无论那念头是什么,都不是问题。 如果念头在你里面像安静的士兵们一样,排着队,一个一个地来了又走了。如果它们经过你像经过安静的城市,它们不打架、不争吵、不战争,那这些有什么问题呢?如果念头像河中的波涛,念念相续,波波流过,念头不会有什么问题。造就我们痛苦的不是单个念头,而是一个念头对另一个念头的阻抗,一个念头对另一个念头的过不去。

信念是念头冲突的因


为什么会这样呢?念头阻抗另个念头、念头和另个信念过不去?

表面原因是过去你于无知觉中接受别人告诉你的信念,你深刻相信了。在以后和这念头一致的你就相信喜欢;如果和这念头相反的,你就讨厌就反对。

坚持相信先入为主的念头,是造成内在念头冲突和痛苦的因。事实上所有的念头都是平等的,你不该相信这个而不相信那个。

死抓着一个念头不放那就是我执


什么是我执?坚持对一个念头的相信、死抓着不放,那就是我执。

因为你从古老过去的某刻开始,你就深信了那个念头是什么什么了。那念头意味着什么,对你代表什么意义,是你执着的源。你于无明中的「相信」是你执着的根。因此,造成我执的原因不是欲望,不是恐惧,不是贪求,而是你对那念头的「相信」。


没有你深度的相信,就没有我执。

无明是我执的因,

而无觉知是无明的因


你为什么会在深度里相信那个念头呢?因为你没有考察、了解、觉知过它,这就是无明。

没有觉知是无明持续存在的因,一旦觉知,无明就将褪去,犹如太阳照耀黑暗会褪去一样。

无明是因为无觉知,无觉知是造成我执的背景性原因。造成我执的最直接原因是你认死理般地、固执地坚持相信一个念头造就。

你为什么会固执地坚持相信那个念头


那是因为你的心不够开放,智慧不够。你总是站在一个「点(念头)」上,朝固定的一个方向看去。你从来不会移动你站立的「点(念头)」,你从来不曾想过朝其它的方向看去。这是造成你「我执」的基本原因。


不着 「我」相,又着了「人」相,你站着的一个「念头」就是我相,就是人相。在那个「点(念头)」朝一个方向看去,就是我的认为、我的角度。


因为你从来没有出离过我的角度、人的角度,没跳出过「我」的认为、「人」的认为,所以你才产生了强烈的「我执」!你的心从来没有四面八方地打开过,只朝某个方向是「我执」原因之一。

智慧就是心打开的程度


智慧就是心打开的程度。心越打开智慧就越多。老子或佛没有我执是因为他们的心完全打开。

老子从一个「点」朝一千个方向看去,而佛陀会以一千种身份看向一个「点」。如果你像老子像佛陀一样,还会产生我执吗?没有固定的角度,没有坚持的认为,没有无明的相信,没有失去觉知的知,「我执」不会产生。

心是一间屋子,朝南的窗外是一片狼藉之地,到处是废物、苍蝇,还有难闻的气体;如果你只知道那个世界,你一定郁闷、讨厌、生气,甚至大为烦恼!但是,如果你再打开朝东的窗子,哇!一片青山,到处流泉清潭、鸟语花香。看到这你的心会高兴些吧?嗯!如果你再打开朝北的窗子呢?那儿是一片江水,碧水幽幽,白帆点点,海鸟鸣叫,这时又高兴些吧?嗯!继续开西面窗子,哇!那儿是一片辽阔的草原,上面有奔跑的斑马、悠逛的梅花鹿、独行的狮子。

当你为你的心打开了四扇窗子时,刚才因为一扇窗下的污物场地所产生的烦恼全然不见了吧?嗯!心打开得越多,烦恼就会越少,喜乐就越增加。这是四扇窗子次第打开的,如果把心所有的墙、门、窗子全部拆掉呢?你的心就是整个宇宙。这时你还因某处的某物生气吗?所以造成痛苦、我执或烦恼的,是我们不够智慧。智慧就意味着心的开放度,心的开放度就意味着智慧。

解构我执,走上自由喜悦


你之所以遇事不能以一千个身份看一个「点」或从一个「点」向一千个方向看去,那是因为不够智慧,心不够开放,着了我相、人相,从无明中接受和相信了一些念头。没有人醒过,谁会告诉你:觉知、无明、我相人相、非我相非人相和我执的关系,痛苦和我执的关系呢?

破除我执,首先事事保持觉知,不坠入无明,就不会坠入我执。然后要寻找和解构于古老的过去、无明之中相信的那些信念(念头),松动、敲碎、瓦解、崩溃它,打碎我执。

放开心,学习像老子和佛陀一样,以一千种身份看一个问题,或从一个点向一千个方向看去,它使「我执」像种子种在空中一样无法扎根。觉知,破除信念,以老子和佛陀一样的智慧看待事物,这些都是「治除」我执的法宝。

解构我执,走上自由喜悦的大道。

开始破除我执


无觉生无明,无明受恶种,恶种生恶因,恶因出恶果,恶果我人相,我人相生执,一执千年苦,轮转不解脱。没有觉知产生了无明,才像土地接受了恶的种子一样,生出恶的因,结出恶的果,恶果就是人相、我相。产生出固定不知变易的我的角度、我的认为,造成我执。这执造成千年之苦,生死轮转反复不能解脱。

 对治我执:

持觉从外照,光强破无明,

无明若成觉,我执便断绝;

深入向里行,般若寻恶种,

般若破人我,执着立即崩。

 解析:
持着觉知从外面照耀,就会破除无明;无明都变成了觉,我执就会断绝不生。深入向里漫行,让般若智慧寻找信念的种子,找到「人」的信念。「人」的念头破除掉了,我执从里开始崩解。这是从外和内两方破除我执的方法。修行的人们深领其意。

 修行的人们听最后一段偈语:
行若像老子,走若似佛陀,
开放般若心,我执扎根何?
种落地上根叶生,种若空中生如何?

心若全开是无心,无心即是空。

空中诸般不能生,成空诸绝自由行。

行且修,修且行,修行无我龙云风。

 解析:
修行者啊!如果你在日常生活里行动像老子一样,做事像佛陀,完全开放你的般若智慧心,我执往哪里扎根啊?种子只有落在无明的地上才能生根发芽,如果它在无物的空中如何生根发芽?心要是全然打开自己就是无心,无心就是空了。在空中什么都不能生存,你成为了空,所有的烦恼、恐惧、担心等都会绝灭。所有的烦恼都割断了,你就会像龙、像风或像白云一样地自由地来往于生命觉性的天空。

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