有情种种心，佛亦难尽悦，

何况劣如我，故应舍此虑。

曰：苦、乐虽然各自存在，互不相干，如果我能尽量想办法做得好，维护所有人的情面，想办法让所有的人都赞叹我，那些说我不是的人，如果一个都不存在，那就可以皆大欢喜了。而我也就只有欢乐，没有痛苦，也就不存在互不相干的情况了。

然而，由于有情的业各自不同，所以不管你怎么想办法去取悦所有的人，但所有人对同一个行为的看法也不可能完全相同。对种种不同的对境，众生有种种不同的意乐。众生对同样的事物，有的视为好，有的视为坏，你不可能去取悦所有的一切众生。

即便是所有的过失已然穷尽、所有的功德已然圆满具足的本师释迦摩尼佛，也绝对没有办法让世界上所有的人都喜欢他、赞叹他。

比如印度的宾度罗拔、婆罗门女、加扎乐、外道本师，在他们看来，佛陀身上所有的功德，全部唯一都是过失，而且长得非常丑陋。又如，在提婆达多、善星比丘等人的眼中，即使是圆满的佛陀，也没有办法让他们满意，依然是充满过失、能不见则最好不见之人。

我与佛陀相比，无论在哪一方面都恶劣得不堪一提，佛陀尚且不能够取悦所有的人，我又怎么可能做到呢？况且我去取悦他人的想法，只是贪爱世间八法而已。想得到别人的赞叹，想得到美好的事物，这本身就是错误的动机，在错误的动机驱使下，我怎么可能比佛陀做得更加圆满呢？

因此，所有的修行人啊，请停止想方设法为了自我的利益，而去迎合那`些愚蠢的人们的想法吧！世间的凡愚们，你是没有办法让他们全部得到欢乐，也没有办法让他们都来赞叹你、欢喜你的。

如果你能够放弃这样的想法，就会获得自由，否则你将会被束缚在他人的喜好之中。你不应该为了贪爱世间八法而一味地去迎合，不管是男人还是女人、居士或是导师，为了世间八法的原因，不需要去迎合、取悦他们，名声对你没有任何利益。因此你当离群索居，安住在寂静之处，熄灭世间八风。

我们已经知晓了名声没有利益，即使我们想去追求名声，但是为了这个名声可以去取悦所有的人吗？如果我们可以取悦到他们，那么我们追求名声可能还能够找到一个虚假的果，但是因为没有办法取悦到所有的人，所以虚假的果你也没有办法得到。

在这里我们讲述的依然是亲友的过患，与以前所说的舍弃对他们的贪执不同，这里舍弃和亲友的交往是为了遮止想和人结亲、结朋、结友，从中间获得名声，以断绝你对名声的希求。

所以这个科判的颂词虽然讲述的依然是亲人的过患，但目的是宣说不要指望通过和亲友结交而获得名声，并依靠名声得到满足，作为修持禅定的人，对名声的耽著也要舍弃。