「染净」──当观察杂染、清净

复次，由三种事，二种相应，当观察杂染、清净。

这一段是在讲，观察清净和杂染，主要从五个方面观察—— 「三种事」和「二种相」。杂染就是不好的、会造成生死轮回的法，清净就是不会造成生死轮回的、可以让你证涅槃的法。

三种事

云何由三种事，观察一切杂染、清净？一者、于诸行中观察杂染因缘，谓观彼爱味为爱味故。二者、于诸行中观察清净因缘，谓观彼过患为过患故。三者、于诸行中观察清净，谓观彼出离为出离故。如是一切总略为一，名由三事观察一切杂染、清净。

三种事中的第一种，是「于诸行中观察杂染因缘，谓观彼爱味为爱味故」。「诸行」就是一切有为法。要在一切有为法当中观察杂染的因缘。「观彼爱味为爱味故」，看到这里，你要有一点想象力，不然你会觉得经文莫名其妙。这里的第一个「爱味」是指现实中的状况，第二个「爱味」是佛经中讲的相关的法义。概括来说，这句话的意思，就是要把现实中的状况与佛经中讲到的法义作比对，知道它就是佛经中讲的某一个法。

有的人经常读《阿含经》，没事就念「无常故苦，苦故空，空故非我」。可是当他病痛的时候，却不知道是因为自己贪着于身体的健康，才产生这么大的痛苦，反而怪佛菩萨没有保佑他，都没想到要把现实的状况与佛经比对。这样的人根本就没有在修观行，只是把佛经当成是一种学问来学习和记忆，而没有引用经义来对治烦恼。

反过来说，我们如果观察到某一种状况，比如发现自己对色身起了很大的贪爱，你知道这就是佛经中讲的「爱味」。这是三种事中的第一种。

接下来的第二种事，是在有为法当中观察—— 什么是清净的因缘。也就是，你要把现实中的状况，和佛经中的文字放在一起作比对，知道现实的痛苦与烦恼就是佛经中所讲的「过患」。

第三种事，就是在有为法当中去观察，以便让自己能够得到清净。这时候你就观现实中出离爱味的状态，就是佛经中讲的「出离」这两个字。

大家看到这里，不要觉得很困难。如果说要你立刻出离一切爱味，这很困难。但是，如果只是让你出离于对某一法的爱味，就很简单了。

比方你去逛百货公司，突然看到一件衣服很漂亮，你很喜欢。很喜欢的状态就是经典中所说的「爱味」，漂亮衣服就是「色」。你再一看标价，三万块人民币，你吓了一跳：「好家伙，这么贵的衣服！我怎么买得起？」你知道，为了一件衣服花掉三万块人民币，生活都会成问题。这就说明，你观察到了它的过患。你心里说：「算了，不买了。」这时候，就放弃了对这件衣服的贪爱，这种心理状态就叫「出离」。当你观察到这种心理状态的时候，就要联想佛经中讲的有关「出离」的法义，把它们联系在一起了，这就叫做观察清净。

以上便是由三种事观察一切杂染、清净。接着讲由二种相观察一切杂染、清净。这两种相分别是「由如所有性」和「由尽所有性」。

二种相

云何由二种相，观察一切杂染、清净？一者、由如所有性故；二者、由尽所有性故。

「如所有性」中的「如」就是真如，二乘所证的真如，称为生空真如。「如所有性」是整个全部打成一片。它指向的是胜义谛，只有胜义谛才有如所有性。「尽所有性」是世俗谛的观行，达到周遍、没有渗漏的程度。下文将分别解释。

如所有性者，谓于诸行中，若爱味、若过患、若出离。

「若爱味、若过患、若出离」都是有为法，又怎么能够成为「如所有性」呢？这里为了不让大家证得太容易，产生轻慢的心理，经文有所省略。真观告诉你，省略掉的经文是「皆不异于我」。因为皆不异于我（第八识），所以全体即是，这就是如所有性。

世尊在《杂阿含经》最重要的教诲即是五阴「非我、不异我、不相在」，如果五阴皆不异我，岂不是全体皆是「我」吗？这不就是大家所习称的「世界」吗？南传《中部经典》的「彼是世界，彼是我」[1]和《中阿含经》的「此是世，此是我」[2]，即是在讲打成一片的真如，这相当于大乘法所说的「一真法界」。但是声闻人所证，集中在五蕴不异于我，所以称为「生空真如」。此部分是声闻见道最重要的两个部分之一，很多人都是因为这里没有掌握好，以致无法转依于生空真如，无法完成初果的实证，而落于初果向。[3]

尽所有性者，谓于诸行中，尽所有爱味，尽所有过患，尽所有出离。

「尽所有性者，谓于诸行中，尽所有爱味，尽所有过患，尽所有出离」，这是讲观行必须周遍，才能出离三界。有这样一个故事。

从前，有一个国师，国王觉得他修行很好，送他一件紫色的袈裟。当他快要死的时候，有一个鬼要把他带到阴间。国师说：「你等我一下，我准备好就跟你走。」

国师坐禅的功夫很好，一入定，鬼就看不到他了。国师虽然不见了，但是却有一个小小的黑点。鬼观察了一下，发现这个黑点是一件袈裟，国师对这件袈裟有微细的贪爱，这成为他的罩门所在。于是，鬼变成一只老鼠，拼命地咬那件袈裟。

国师心疼这件袈裟，一下子就出定了，被鬼逮个正着。鬼说：「这下被我抓到了吧？跟我走。」国师说：「这件袈裟把我害惨了，请让我把气出一出。」于是国师就把那件袈裟拿起来劈里啪啦撕碎了。撕碎之后，他终于把最后的一点贪爱断掉，鬼再也找不到他了。

这个故事应该是一个寓言。它告诉我们：观行一定要周遍，不要有渗漏。

有一位朋友，我跟他讲「五阴无常」，他觉得很有道理。但过了一阵子，他跟我说，他遇到一个人，已经证得了不死之身。我问他：「你不是已经明白五阴无常，怎么又会相信五阴可以炼成不死之身呢？」他跟我讲：「一定都是这样吗？也许有一种可能性，我们可以透过某一种修炼方法，把五阴炼成常住不坏之身呢？」

这表示他之前的观行是有渗漏的，没有做到「尽所有性」。也就是说，他对五阴无常、苦、空、非我的观行做得不彻底，总觉得可能会有某种例外，因为他的观行不周遍，导致疑见断不掉，没办法证初果。所以这里的经文特别强调「尽所有性」，是很有道理的。

此中观察诸行为缘生乐、生喜，是名于彼爱味，又此爱味极为狭小；如是由二种相，观察如所有性所有爱味。

因为有为法而出生的乐、出生的喜，称为「爱味」。这一类的例子太多了，喜欢吃、喜欢穿、喜欢玩，这些都是以诸行为缘而出生的乐或喜。这种乐和喜只有很少的一丁点，虽然也不异于我，但跟一真法界的广大无涯是无法相提并论的。修行人观察思惟这个道理，便可以渐次离开爱味，转依于真如。

又观察诸行是无常、苦、变坏之法，是名于彼过患，又此过患极为广大；如是由二种相，观察如所有性所谓过患。

观察有为法都是无常、苦、能够变坏的法。「法」这个字在佛经里有很多种意思，有时候是指「轨则」，但在这里是指「现象」。你观察到这些法都是无常、苦、会变坏的，所以你知道它们是有过失、有过患的。如果你喜欢无常的有为法，爱味只有一点点，但是它的过患却很大，那个时候你就会受很多罪。

比方说，有一个人，他很喜欢他的色身，可以让他吃喝玩乐。可是某一天他得了重病，癌症末期，肝变得很大，压迫到神经，痛不欲生，要打很大剂量的吗啡才能勉强支撑下去。和色身健康给他带来的乐和喜相比，色身无常给他带来的痛苦岂不是大得多？

如果哪一天下了地狱，在地狱里上刀山、下油锅，那种痛苦超过人间那些短暂的快乐不知多少倍！但是，还是有人会为了一点点的短暂快乐而去造作下三恶道的恶业。

有情的快乐都只是一点点，但是痛苦却非常的重。人所能享受到的最大的快乐就是性爱。但是你今天如果头痛、胃痛，或者身上哪个地方出了毛病，你就完全不会有这种念头了。再比如好吃的，当你身体不舒服的时候，什么山珍海味拿到你面前都没有用。有时候，我们觉得身体平顺的时候去享受快乐非常的好，但你有没有想过？这些快乐和病苦比起来，统统不成比例。这就是所谓「过患极为广大」。

「过患极为广大」还有更重要的意思，过患也同样是「不异于我」，它也是一真法界所显示的相。明白这一点，才能无渗漏地转依于真如。

又复观察于诸行中欲贪灭、欲贪断、欲贪出，是名于彼出离，又此出离寂静无上，毕竟安隐；如是由二种相，观察如所有性所谓出离。

观察对于有为法的欲贪是能够消灭、能够断除、能够从中出离的，这就叫做「于彼出离」。有为法包括三界万法，对有为法能够出离，就能够出三界。离开三界就是涅槃。如果你还没有死就是有余涅槃，死后不再受生就是无余涅槃，这就叫「毕竟安隐」。无论是有余涅槃或无余涅槃，都是「不异于我」，这是在出离当中观察如所有性。

又即此爱味，即此过患，即此出离，于诸行中，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若劣、若胜，若远、若近，审谛观察，当知是名于彼观察尽 [4]所有性，所谓爱味、过患、出离。

这里是在讲观察的方法。「诸行」就是各种有为法。过去、未来、现在三个时期你都要观察。若内—— 身体里面的、内心里面的，若外—— 比如外面的器世间，都要观察。比较粗的快乐—— 比如性爱的快乐，比较细的快乐—— 比如禅定的快乐，都要观察。若劣—— 就是不怎么样的，若胜—— 就是很殊胜的；若远— ，若近—— 指时间或空间的远近，也都要观察。这样周遍地观察爱味、过患与出离，才能离开有为法的系缚。稍有遗漏，就没办法离开三界。

附佛外道的经论说双身法很殊胜。双身法是把男女性交当做修行的方法。但是，你想一想，难道性交不是有为法吗？也许有人会说：「别的有为法都是有过患的，但是不包括双身法。」他如果这样认为，就说明他的观行有渗漏，他认为某种爱味是没有过患的。但是，佛经讲的是完全没有例外，你要完完全全地观察并确认：只要爱味有为法就一定会有过患。这样才是尽所有性。

还有一种误解。「观」的梵语叫「毗钵舍那」，有人把它翻译成「内观」。我们看了这段经文，就应该知道「内观」很明显是错误的翻译。因为经文中说「若内、若外」，甚至《阿含经》中有的地方还讲「中间」也要观。这种观察是要普遍地观察，而不是只往内观察。

另有一点极为重要，它与修证的认识论有关。按照尽所有性的要求，观行必须「若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若劣、若胜，若远、若近」，然而这里面有很多现象是我们没有办法现前观察的。例如在我们出生以前的色蕴，未来际的色蕴，很微细的色蕴（如电子），很遥远的色蕴（如二百亿光年以外的天体），别人的心法、心所有法，都是我们无法现前观察的，我们要怎么确定它们一定是无常、苦、空、非我呢？《瑜伽师地论》卷88 说：「于内诸行发生法智，于不现见发生类智。」意思是说，对于能够现前观察到的法（这以内法为主，包括自己的贪爱、烦恼等等，但其实也包括可以现前观察的外法），可以发生法智；对于不能够现前观察到的法，可以发生类智。所谓的类智，是指明白同类的事物会有相同的体性的智慧，以现代的语言来说，便是使用逻辑归纳法得到的知识。佛教主张「依智不依识」，所以类智和法智是被视为同一等级的，都是现量。

也许会有人质疑：「一般人无法现前观察到，或许定力很好的阿罗汉可以观察得到。」按照佛经记载，即使是有宿命明的大阿罗汉，也没有办法现前观察八万大劫以前的事。因此，如果主张只有现前观察才是现量，那就会连大阿罗汉都不能做到「尽所有性」的观行。然而，从经教看来，初果的观行就必须达到「尽所有性」的要求。由此可知，逻辑归纳法也属于现量，它是意识的现量境界。逻辑归纳法既是现量，比它更可靠的逻辑演绎法当然更是现量了。

[1]《中部经典》(CBETA2019.Q3, N09, no. 5, p. 192a1)

[2]《中阿含经》卷54 〈2 大品〉(CBETA, T01, no. 26, p. 764, c25-26)

[3]除了此处的解说之外，读者可以参考《实证佛教导论》第254 和524页 。

[4]原本作「如」，今依《论》义改。（释印顺原注）