一般来说，谈到“佛法修行者”一词，我们指的是一个人，能够面对任何状况，不论好坏，甚至能够把最坏的经验拿来当催化剂，帮助他在修行道路上进步。人生的遭遇应当让我们更清楚地看待修行、经验和领悟，我们应当了解，所有遭遇，不论正面或负面，都是修行道上的开示。

不论是好的和坏的经验，都可能使障碍生起，这些障碍永远不能改变我们的心意，或者征服我们。我们要像大地一样，不去分辨好坏、有利或不利，而同样地养育所有众生；很单纯地，大地就在那里。当修行者面对困境，应当运用这种困境作为加强修行的机会，这就像是强风不但无法吹灭大火，反而会加强火苗，让火烧得更旺盛。

如果我们面临不幸，像是碰到不良影响，被人辱骂或批评，甚至被丢到牢里，我们不应当想“我一直都在向三宝祈请；我不应得到这样的待遇”；我们要了解，所有这一类的困难都是因为在过去世不断伤害他人的结果。

我们要忍受这种苦难，心想：“愿其他所有众生，因着他们过去世累积一切恶业所带来的痛苦，透过我的遭遇，集中在我身上，并在我身上耗尽”；要永远了解，困难的状况其实是莲花生大士善巧方法的示现，以此方法给我们机会净化自己的负面业力。

于是，我们要快乐地接受任何痛苦或批评，心想：“这是因着上师伟大慈悲才降临我身上的”。举例说，有许多人，过去二十五年在被囚禁，权力被剥夺，日子极为困难，但他们能对上师有着伟大的虔诚心，对佛法修行的热诚从未动摇，极度受苦的经验反而把他们的心转向法，同时加强他们修行的决心。

如果碰到幸运的状况，我们永远不应当执著，反而将它们视为梦或幻影。如果得到财富，住在美丽的大房子中，不应该认为自己重要或伟大；我们更不应该囤积财富，或者想要住得更华丽，也不应当在乎名利。

事实上我们应当了解，任何发生在自己身上的好运都是因为上师的慈悲。当我们获得任何财富，或成就某些伟大的事情，永远不能忘记，这个世界上一切无常——经文中说：“所生的必死，所聚集的必散，所累积的必耗尽，所有高的将会被拉低”。

遇到顺境，应当心想：“愿自己现在所有的财富能够分配给一切众生，愿自己所有现在的财富能够供养给莲花生大士，愿自己衣食温饱就能满足”。事实上，要维持自己是很容易的，只需要足够蔽体的衣服免被风吹雨打，也不需要过多的食物就可以了。就像过去的圣人一样，我们若有机会到山洞中或独自闭关的地方居住，应当感到满足。

所有过去伟大的圣人都曾住在山洞中，与野兽为伴，这是因为他们能从心底深处转向佛法。他们放下一切，以流浪的苦行方式来修行，这样一位出离者的心充满了法，法的念头引领他到岩洞中独居，而死亡的念头持续激励着他的精进，我们应该尽可能地学习这样的心态。

如此一来，我们甚至可以防范将顺境变成为自己修行的障碍；否则，有些佛法修行者得到一些名声，就开始认为自己是老师或喇嘛，这样的想法会让他们认为自己应该吃好的，穿贵的，以及有更大的名声等。当情境真的如此时，执著及我慢就加强，而完全忘了修行的原始动机，这是行不通的；视有利的情境如梦如幻，可以避免此类过失而加强我们的修行。

我们可以用同样的方式看待自己修行状态的改变：如果修行本身遭遇困难，比如说昏沉、念头狂野，以及观想不清等，我们应利用这个机会来培养纯净的觉受；也就是说，不以一般凡夫的觉受来看待自己的环境及其中的有情众生，而将他们视为铜色山净土，其中住满了空行及勇父。

同时也代表着，一切显现就是莲师，一切声音是莲师的心咒，而一切的念头都是莲师智慧的化现。

当我们在修行中很幸运地有着清晰的觉知，以及好的修行体验，我们不应该想“啊!我变成很高的修行者，我应当成为一位老师!”我们毋须太重视它，而在清新生动的当下觉知中歇息，没有目的也没有执著。

简而言之，无论我们得到的是财富、名声、食物、衣服或心灵体验，我们内心中都不应该生起执着及攀附。如果有这样的感受时，我们应静静地安坐，然后吐出三浊气，同时想着贪、嗔、痴伴随着浊气被驱离，然后忆起这些暂时性的成就是如何的无意义及快速消逝。

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- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -

愿所有众生都能离苦得乐