当我们在为种种苦恼之事感到失落甚至掉泪时，其实快乐就在身边朝我们微笑。做一个快乐的人其实并不难，拥有一个幸福的人生也很简单，只要记住三条：不要拿自己的错误惩罚自己，不要拿自己的错误惩罚别人，不要拿别人的错误惩罚自己。

佛祖在旅途中遇到了一个不喜欢他的人。连续好几天，在好长的一段路上，那个人都在用各种方法去诬蔑佛祖。但佛祖从来不跟他计较。最后，佛祖问那个人：“若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁的？”

那个人答：“属于原本送礼的那个人。”

佛祖微笑着说：“没错。若我不接受你的谩骂，那你就是在骂你自己。”

那个人恍然大悟，摸摸鼻子走了。

佛祖的意思是说，只要你对别人给你的烦恼采取不理不睬不接受的态度，那么无论别人如何谩骂你、如何对待你，都影响不了你的快乐，夺不走你的高兴。你可以生别人的气，但那只是在用别人的错误来惩罚你自己罢了，真正受害的还是你自己。

不要扰乱了自己的心，烦恼往往都是自找的。只要你不接受“烦恼”这份礼物，任何人都破坏不了你的好心情。

有位老人非常爱摆弄盆景，所以在栽种盆景上投入了很多的时间。有一天，老人要外出。在临行前，他特意嘱咐儿子：一定要细心地照顾好家里那些他看得跟命一般重要的盆景。

在老人外出这期间，儿子很精心地照料着这些盆景。尽管如此，花架上还是有一个盆景在儿子浇水时不小心被碰倒了，打碎了。儿子因此非常害怕，准备着等父亲回来后接受处罚。

老人回来后知道了此事，不但没有责备儿子，还说：“我栽种盆景是用来欣赏和美化家里环境的，不是为了生气的。”

老人说得好，他不是为了生气才栽种盆景的。盆景的得失，并不影响老人心中的悲喜。气由心生，如果无欲无求，了无牵挂，则气无处生。人不是为了生气而活着的，只有心平气和，才不会愚蠢到去拿别人的错误来惩罚自己啊。

有个人感到非常苦恼，于是就背上行囊去找佛祖为他灭除苦难。

佛祖听完他的诉说后，说道：“真正能够解脱你的，只能是你自己。”那人不解地问道：“可是，我心中充满了苦恼和困惑啊！”

佛祖慈悲地解释道：“是谁给你心里放进了苦恼和困惑呢？”这个人沉思良久，没有说话。

佛祖继续开示：“是谁放进去的，就让谁拿出来吧。”

看着佛祖慈祥的笑脸，这个人的脸上也露出了久违的微笑。

其实，心中的苦恼不过是自己的一种执着，能够解脱自己的只能是自己。

有一天，城郊的寺庙里来了一位很富态的中年妇人。据她说，她最近老是失眠，无论面对多么鲜美的饭菜都没有胃口，浑身乏力，懒得动，做什么事都没有激情，很想了却尘缘，遁入佛门……

方丈是个懂得医术之人，他听完那位妇人的描述后，便说：“不忙，待老衲先给施主把把脉如何？”妇人点头应允。切完脉，观完舌苔，方丈微微一笑：“体有虚火，并无大碍。”顿了一下，方丈又接着说：“只是施主心中藏着太多烦恼而已。”中年妇女一被点醒，心里暗叹神奇，便把心中所有事情逐一向方丈说明。方丈很随意地跟她聊着：“你家相公与施主感情如何？”

妇人脸上有了笑容，说：“感情很好，耳鬓厮磨十几年从未红过脸。”

方丈又问：“施主膝下有无子女？”

妇人眼里闪出光彩，说：“有个女儿，很聪明，很懂事。”

方丈又问：“家里的生活不好吗？”

妇人赶忙摇头说：“很好，家里的生活算得上是镇上的富人家了……”

方丈铺开纸墨，边问边写，左边写着她的苦恼之事，右边写着她的快乐之事，然后把写满字的这张纸放到妇人面前，对妇人说：“这张纸就是治病的药方。你把苦恼之事看得太重了，所以忽视了身边的快乐。”说着，方丈让徒弟取来一盆水和一只苦胆，把胆汁滴入水盆中，浓绿色的胆汁在水中淡开，很快就不见了踪影。方丈说：“胆汁入水，味则变淡。人生何尝不是如此？施主，不是您承受了太多的苦痛，而是您不善于用快乐之水冲淡苦味啊。”

当我们在为种种苦恼之事感到失落甚至掉泪时，其实快乐就在身边朝我们微笑。做一个快乐的人其实并不难，拥有一个幸福的人生也很简单，只要记住三条：不要拿自己的错误惩罚自己，不要拿自己的错误惩罚别人，不要拿别人的错误惩罚自己。

因为烦恼，一些本可以成为天才的人正在做着极其平庸的工作；因为烦恼，很多人把大量的时间和精力耗费在了无谓的事上。世界上没有一个人因烦恼而获得过好处，也没有一个人因烦恼而改善过自己的境遇，但烦恼却在随时随地损害着我们的健康，消耗着我们的精力，扰乱着我们的思想，减少着我们的工作效能，降低着我们的生活质量。

人生在世，其实是在为自己而活。活着，本身就是一种幸福。每个人来到这个世界上都是不容易的，也是幸运的。所以，珍惜和善待我们的人生吧，快乐和充实地度过每一天，才是远离烦恼的正确选择。