“既得解脱，即是般若三昧；悟般若三昧，即是无念”。下面的“见一切法不着一切法”，看到万事万物，但是对万事万物没有执著，这个就是讲它的见解。后面的“遍一切处不着一切处”，这时候我们证悟的智慧遍一切处。任何时间、任何地方都有这个智慧，也就是说我们走到哪里，这个智慧就在哪里。因为这个时候我们的内心已经证悟了，所以眼睛看到的，也可以用这个智慧去看，耳朵听到的声音，也可以用这个智慧去感悟，这个智慧无处不在，遍一切处，但是它不会执著于某一个地方。

刚才讲这个是行为，为什么这么讲呢？因为宗宝本是这样子的：“何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念”，后面的一句就是“用即遍一切处，亦不着一切处”，这个“用”字就是智慧的运用。第一句话讲这个智慧见一切，见和用不一样，见一切法讲的是见解、体会；然后“用”是说把这个见解用到任何地方——眼睛看到的、耳朵听到的这些方面。智慧的应用就叫作行为，所以后面的这一句话“遍一切处不着一切处”就是说它的行为。

“见一切法不着一切法”，就是说在日常生活当中，因为有这样的智慧，所以他就不会执著。他有了这样的智慧，能应用到生活、工作等等任何地方，但是他也不会执著，所以“遍一切处不着一切处”。

然后说“常净自性”，我们心的本性它是永恒清净的、光明的，没有烦恼。这个清净实际上就是刚才讲的本净，明彻就是清净。“使六贼从六门走出”，六贼是指眼识、耳识等等六识，六门是眼根、耳根等等六根。六识通过眼根、耳根等等走出来感受这个世界，比如耳识通过耳根出来，去听声音。看到的、听到的、接触到的这些就叫作六尘。六贼、六根、六尘是对应的。

六贼也叫作六识，因为六识它像贼，没有证悟的人的眼耳鼻舌身就像贼一样，偷别人的东西。比如我们眼睛看到了东西以后，就会执著，然后产生了烦恼，再产生杀盗淫妄的行为，这样就断掉了慧根，所以它会摧毁、夺走我们解脱的财物。如果没有证悟的话，这个六贼从六门出来了以后，它们就去执著六尘。

证悟以后就不一样了。证悟了以后它们仍然会出来的，出来了之后“于六尘中不离不染”。我们的眼睛看到东西的时候会执著，是一定会被染污的，但主要的执著来自于我们的意识，执著就是染污，所以它被六尘染污了。现在因为证悟了，所以是不离不染。

不离就是说眼睛可以看、耳朵可以听，不需要离开。但是没有证悟的人听和看，跟证悟的人听和看不一样。没有证悟的人听、看是不离，但不是不染，他不离开这些外境，然后被外境染污了，有执著了。开悟的人就不一样，他不离不染，这种行为在大圆满当中叫作六根自解脱。

大圆满里面，比如说龙钦巴的大圆满有三种自解脱，三种自解脱都是大圆满的修法。自解脱的意思就是不染、自己解脱或者是自然的解脱。六根自解脱的时候，我们的眼睛看到了，但是不会产生烦恼，不会造业，眼耳鼻舌身它们都不会有染污。六根自解脱是大圆满的术语，禅宗里面没有这样的说法，但禅宗讲“见一切法不着一切法”和“于六尘中不离不染”，实际上就是六根自解脱。

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