“能于十斋日每转一遍。现世令此居家无诸横病。衣食丰溢。”

　　有人问，他每十斋日都念《地藏经》，甚至于天天都念，不但方圆周围，就连他自己的家庭内好像都不灵似的，这是什么道理、什么原因呢？

　　这有两种情形。一者是共业，过去的宿业共业，凑到一块了，业特别重。因为业特别重，靠你读经时的力量是感不动的，因为感不动，业报还是照样现。失火、遭窃贼等诸种不吉祥事还是会发生，好像念经的效果不大，这是一种。

　　二者，念的人心不同故，诵持的人心不一样。就是念完经了，回向时所想的是什么？现在心不至诚，诵经的力量薄弱，没有力量，因此就看见周围的环境好像转不动。

　　我们有时候做一件事情，你得先问问自己对这件事情投了多少的毅力，下了多少的功夫、多少的资本？完了才问效果。想要轻而易举的，什么事都不费心，那样你得有特殊的福德，因缘巧合。

　　我们多生累劫所造的业，想一下子消失，你得付出力量。什么力量呢？就是至诚心，你连至诚心都没有，恐怕效果不大。

　　还有最基本的信不信，你自己的心在那甩着，一边念着《地藏经》，一边心里想：“可能吗？那怎么可能，不可能啦！”一怀疑，什么都不可能。你自己都不稳当，那怎么可能呢？所以效果不大有很多是这个原因。

　　也有很多是灵的，为什么灵呢？他的心猛烈、至诚。一般而言，我们没有什么痛苦逼迫，所以做起这件事来，成功也好，不成功也可以，我念一念你加持也好，反正不会开悟。有没有得到福报？一定有，但是不一定是在今生。

　　因为你的心不猛利，心不猛利感应也不猛利，随你的愿望可以转到来生。为什么有的很灵呢，一念就灵？他的心很猛利，并且夹杂着过去的善根成熟了，他一念，求什么就感应。两个人同时修的就不一样，效果不一样。

　　我们修行要特别注意什么呢？现前的一念心。随时检点你自己的心，看看入道不入道，淫、怒、痴，一点事情就发火，这个效果就不大了。因为在愚痴当中所做的事情效果不太大，必须得有智慧。智慧是什么意思呢？就是经常明明白白地照料这个心，不要让它放逸了，但是我们一般做不到。

　　如果你能制止你的心念，后果是没有的，刚一起念，你就制止了。什么叫菩萨？菩萨跟我们有什么区别呢？觉知前念起恶，能止其后念不起者，这就是菩萨。

　　前面起了不好的思想，这个不好的思想包括很多，怀疑心、嗔恨心、嫉妒、障碍心，听到人家说别人好，你心里总是不舒服，总是要大家都说你好才高兴。你很好的朋友、你的弟兄，或者你父母赞叹你哥哥好，爱给你哥哥买东西，你的嫉妒心、嗔恨心全都来了，人人皆有之。

　　还有，这些思想念头复杂得很，你要是能够在刚一起心动念的时候就能制止，你的功夫就差不多了，就有修行了。你能够觉察得到，这个念头不合乎佛所要求的，名也好、利也好，除了名利还有很多，所以自己要检点身心。

　　这个时候你要以这种思想，以这种用心在十斋日念经，才能使你的家庭安定，周围的环境百由旬内无诸灾难，否则做不到。这就是修行的法门。

　　能够在十斋日诵经，又能够有至心，那就更好了。诵经的时候心里能够观想，心能够跟经上所说的合了，那么你就是地藏王菩萨了，这部经等于是你说的，这个效果就大了。这个时候你求什么得什么。不过，你求什么得什么，不是为了自己，而是为了利益众生，为了要让一切众生成佛，这就是佛心。

　　如果利益众生、行菩萨道、行六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、禅定、智慧，你就是菩萨。反正一天当中我们这个心在十法界不晓得转了好多圈，一下想成佛，一下想利益众生，一下想造业，一下心里很黑暗，想吃的、想穿的、想舒服、想怎么样快乐，这个心念都是罪业。

　　想完了要去打主意，想办法怎么得到它，所以你一念之间就能造很多的罪，是这样的原因。