菩萨有三类：成就自利者，成就他利者、以及自他二利者。于此，最上乘的菩萨是成就自他二利者，成就他利者次之，而成就自利者再次之。我想我们可以这么说，成就自利的菩萨指的是像我们这样的初学者。

虽然，我们通常会觉得，主要关注于成就自身利益的这种人，一点也算不上是菩萨；但是，若从一个更加宽广的角度来看，我们必定会认识到，无法降伏自身者必定无法降伏他人。

即便是一个大乘的菩萨道行者，也必须先由降伏自身开始，而这也是初阶菩萨的主要功课，我觉得将菩萨分成此三类即是参照这样的原则。因为在一开始，我们真的必须先降伏自身，也就是说，虽然对他人慈悲很重要，但在一开始对自己慈悲也同等的重要，因为我们像其他众生一样沉溺于轮回的大海之中，必须由其中解脱出来。

初阶菩萨主要关注于成办自身的利益，但这并非反对利他，而是切实认识到了以自己目前的程度，实在无法立即实现自己能够带给他人巨大利益的祈愿。因此，初阶菩萨的修行是以自利为始，继而再精进于利他。

我认为先对自己慈悲这一点很重要。我们生有珍贵的人身，特别是生而为人具有的善恶取舍的智能。既然有这样的机会，我们不应将精力浪费在无意义、或是琐碎的事情上面，这点特别重要。

一开始，我们必须先对自己慈悲，并认识到伴随着我们的出生而来的、现存于我们内在的外来覆障。尤其在二十一世纪，我们是如此忙碌，我们的生活型态与现代科技让我们的心如此地散乱，乃至于距离照见我们的自心本质，似乎是前所未有的遥远。

我们目前的生活方式，似乎让我们没有时间与机会观照自心。我们只热衷并寻求外在的利益、外在的科技与奢华等，所以在这种情况下，我觉得先对自己慈悲特别的重要。

事实上长远来说，“先对自己慈悲”对自身与他人有着同等重要的好处。但是在这里我们必须要问:“什么才是确实对我们有益的事情？什么是我们能做的确实能利益自身的事情？”为达自身的福祉而冷漠自私地置他人于不顾，这显然不会对我们有益，事实上反而有害。

我们必须深入思维此点，并好好想想什么才是真正对我们有益的，因为此际我们可能对此还是不太明白，对什么才会带来真正长久的利益仍感困惑与怀疑。于此，我认为对自己好、对自己慈悲这点，有助于澄清这个迷思。

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- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -

愿所有众生都能离苦得乐