我们必须要依靠初禅未至定以上的禅定，然后才能现前真如的智慧。要想获得这样的禅定，就首先要断除喧嚣。接下来我们开始详细宣讲断除喧嚣。断除喧嚣分成断除贪爱内有情、断除贪爱外利养两部分，这些都是成办禅定的正因，如果离开成就禅定的无缪正道，禅定是无法成办的。颂词是这样的：

绝断贪于内有情界：

自身本无常，犹贪无常人，

纵历百千生，不见所爱人。

我们来看看贪爱的过患。我们的身体是四大合和、因缘所成，并且我们将五蕴假立执著为我。因为众缘聚合，所以这个身体需要依赖非常多的因缘，它并非常有、坚固，而且非常脆弱。

本来我们自己就已经非常脆弱了，还要把其它无常的、非坚实的亲人、朋友，当成真实可信、可依靠的对象，对他们执著贪爱，真的非常不合理啊。

我们对无常的一切生起贪爱，那么不仅是今生，纵然在轮回里历经百千万劫，依靠这种贪爱也永远无法得到一丝一毫的幸福欢乐，因为对方是无常的、不坚固的，是因缘所成的。

我们想寻找的欢乐和幸福，因为对方不是真实存在，所以无论追求多么漫长的时光，幸福也不可能找到。生贪爱的我、所贪的对境都是因缘假合的，都非真实存在的，所以也不可能因此成立一个常有、实有的幸福。

未遇则不喜，不能入等至，

纵见不知足，如昔因爱苦。

前面从长久来讲，纵经百千万劫也无法得到真正的快乐。从暂时来讲，我们也可以现量了知它的过患。对于自己心中特别想念，特别欢喜的爱人、亲友，如果暂时看不见他们，我们心里就没有欢乐可言。由于对贪爱对境，产生了分别寻伺的原因，于是心中烦乱，日夜不宁，白天不思饮食，夜晚不能够睡眠，内心无法平等安住，也就不能进入禅定。

如果能够和思念的对境相见，我们也不会感到心意满足，因为所谓的满足是假立之法，它不可能真实地存在，所以我们根本就不可能真实获得它。因为不能真正得到满足，就始终这样盼望着相见，在这样的患得患失之中，心中满是苦闷。

《广大游舞经》里说过，前面也举过这样的例子：“诸般妙欲所生乐，如饮盐水无厌足”，所有的色、声、香、味、触五欲的欢乐，本身是无实的，你在不断串习的过程中，增长了对它的执著。但是因为这种欢乐是无实的，所以不可能真正拥有它，而我们的欲望在不断的串习中，不断地增强了，就像是饮用盐水一样，越饮越渴，永远没有满足的一天，心中的痛苦和烦恼只会越来越强烈，不会因为相见痛苦就消失，反而会增长为更广大的痛苦。

若贪诸有情，则障实性慧，

亦毁厌离心，终遭愁叹苦。

若心专念彼，此生将虚度，

无常众亲友，亦坏真常法。

这里依然讲的是：我们要舍弃对亲友的贪爱。为什么呢？如果我们贪著身边的亲友，一定会对他们产生偏袒，内心就不会获得寂静，因此就无法将闻思所得的智慧纳入自相续中修持，最终彻底障碍现前清净的真如智慧。

不仅如此，往昔所生起的厌离心，也会因为对他们的贪爱而被完全摧毁，因为执著贪爱，未来再难以生起厌离之心了，当与所爱生离死别时，你将会感到万分忧苦、备受折磨。如果你的心一直处于贪爱忧思中，那么今生想成办善法的心愿将无法达成。最终，此生会因护亲伏敌而消耗在罪恶和痛苦中，将珍宝人生完全浪费。贪爱无实的亲友，最终会障碍我们获得无上乐果——佛果，使我们从根本上与佛果无缘。所以，对亲友的贪爱一定要舍弃。