密咒乘分为生起次第和圆满次第。生起次第包括了身、语、意智慧面的瑜伽――金刚身、金刚语、金刚意；其目的是为了了悟一切现象的本然清净。圆满次第则导引对心之本性的离戏证悟。

生起次第的主要修行是观想自己和一切众生都是本尊，宇宙是坛城或净土。现今的人们智能有限，生命短暂，精进不力，要精通密续所有细密的观想非常困难。去尝试这些复杂的修行是不必要的，只要藉着专注于一佛的详尽专修，将可明白一切诸佛的智慧和慈悲。

在这个法门上，你可以观想自己是观世音菩萨，或观想观世音菩萨在你头上，和根本上师无二无别，是你最具虔诚心的根本上师。他的身色是白的，像雪山顶峰十万个太阳反射出的璀璨白光，祛除了寰宇的黑暗。他有一个头，代表究竟本性的唯一；有四臂，象征慈、悲、喜、舍；两腿跏趺金刚座，表示轮涅不二；他坐在千瓣莲花上，象征慈悲，花上月轮则象征空性。

一双手合掌于心间，持如意宝，代表菩提心，如意宝能赐予行者胜、共二成就；另一双手，右持水晶念珠，左持白莲。水晶念珠象征无尽的慈悲，就像不断的线穿过每位众生的心间；莲花象征智慧恒常纯净，绽放于轮回的泥沼上。同时，如意宝也代表大乐智慧的善巧方便，莲花则象征空性智慧的证悟。他美好的身体穿戴报身佛的丝衣珠宝，具足佛的三十二相及八十随形好。

如同上述的观想法，以这些观想来修持生起次第是为了开展净观；也就是说，把自己及一切众生都看成智慧本尊、所处的环境就是佛的净土，听到的一切声响都是咒音，并了悟一切思想都是觉性的展现。

这个净观并不是你造作一些清净概念来加诸于一切现象之上，而是认知一切现象确实本来清净，透过各种不同的禅定修持法，可以逐渐圆满净观。刚开始，你可能无法清楚观想整个观世音菩萨，所以先观想他的脸：黑白分明的双眼，慈悲地凝视一切众生；美好弯曲的眉形，高挺的鼻梁和灿烂的微笑。

接着再慢慢扩展到整个头部的观想：完美的头形和饰物、黄金的头冠和耳环。渐渐地，再向下观想身体其他部分和各种装饰：三串项链、左肩披覆的鹿皮盖住左胸、珠宝的手环及脚环、彩色丝带、金绣白披肩、五色丝裙。以这种方式慢慢一样一样地详细观想，渐渐地你就能观想得很完整。

然后，观想观世音菩萨身上的每个毛孔内皆有一净土。在这万亿的每一净土中，都有一尊佛对其声闻、缘觉和菩萨的眷众大转法轮。这些佛所传的大乘见、修、行，都是以六字大明咒的妙法为基础，缘于其传法的深广，连一个单字，如“唵”字，历经数劫也阐释不完其意义。

在这些净土中，无一事不纯净；没有对敌人的怨恨，也没有对朋友的爱执；所有男众都是观世音菩萨，所有女众都是圣度母，这些净土都是观世音菩萨的幻网所化现，即空悲无别的展现。

除了观想你的身体就是观世音菩萨的金刚身，也必须观想外在环境转变为观世音菩萨位于极乐世界的普陀山净土，有种种不可思议的庄严，如珍宝山、甘露河、满愿树、遍满虚空的供养云、唵嘛呢呗美吽的咒音在各处回响，连“苦”字都不曾听过。

观想本尊的金刚身时，你不能认为他是由血、骨、肉等实物所构成，而是像彩虹一般灿烂、光彩、明晰，却毫无实质。这即是观世音菩萨本性的空相，没有不净和实质成分；观世音菩萨完全不受五蕴所染污。五蕴的汇集即是自我概念的源起。

开始时，无论你如何精进，都可能会发现要掌握所有细节的观想颇为困难。若是如此，只要你生起你就是观世音菩萨的明确信念――不是心理造作的结果，而是本来如此。

如果你观想观世音菩萨在你头顶上，只要有信心他就在那里，清楚觉知他的存在，假以时日，一次又一次地专注于每个细节，你会渐渐熟悉整个观想，直到它变得相当自然，好像一个你曾经住过很长一段时间的地方，所有细节都能完整地在你心中显现。

当你对观世音菩萨的观想变得清楚稳定时，再观想他的身体放光到十方，供养无量净土中的诸佛菩萨。这些光回返，带回所有觉者的加持，融入观世音菩萨，使其变得更加灿烂光辉。他再次放光，照向一切众生，遣除他们的痛苦，将其安置在大乐的智慧中，并转化他们为男、女菩萨，整个宇宙变成完美净土。

当你在禅观观世音菩萨时，俗念将止息，心会安住在宁静上。接着，如果你注视心的本性，就会开始明白本尊和空性在本质上是相同的。这样的了解将扩展为对一切现象本性皆空、故全然纯净的了悟。一直保持这样的了悟，即是所谓无尽清净的生起次第。

现在谈到的法教属于大圆满部分修持法教中的一种，超越任何概念的圆满次第修持。

在《三摩地王经》中说：『我们应该了解，从无生的见地来看，我们觉知的所有事物――我们的身体、房子、车子等，没有一样是真实存在的。』如果你仔细观察每件事物，你将找不到它开始存在的那一点，或它继续存在的那一刻，乃至停止存在的时间点。

一个特殊现象的产生，纯粹是由于一连串因缘的连结，如同阳光和夏日雷雨的结合产生了彩虹。如果你能够全盘确信整个不断显现的外在幻相其本性为空时，就是最终的圆满次第。

我们凡夫相信轮涅的一切现象是先有开始，然后以某种方式存在一段时间，最终停止存在。但如果我们运用中观的逻辑来深入分析事物，在任何现象中连最微小的粒子都不复存在。

一旦我们了解这点，就很容易放下轮回，亦不受涅磐吸引，因为这两者也不过是分别心的投射罢了。以佛的眼光来看，即使是功德的累积和六度的修行都没有任何本具的实质。

无论我们多么愿意相信事物是恒久的，但事实终究不是如此。昨日的快乐转为今日的忧伤；今日的眼泪变成明日的欢笑。

由于不同的因缘成熟，善业恶业、快乐痛苦等烦恼随之成形，但一位觉者视世间如幻，对我们来说如此真实的世界，在他们眼中不过是像海市蜃楼或昨晚梦里所征服的王国一样。因为我们如此深信物质世界真实、可触知的存在，而对事物有着强烈的爱憎。除去了这种信念，我们的心就不会受制于这些妄念，也就不会有轮回。

凡夫之心就像躁动的猴子般反复无常。给他一些食物，马上就高兴起来；当我们拿起棍子要打他时，又突然变得凶猛。每一瞬间，心都不停地想到新事物。这一刻也许我们虔诚地想起上师，下一刻又渴望某件事物。这一连串的念头和心境不断改变，就像风中千变万化的云朵，但我们仍把它们看得十分重要。

一位瞧着小孩玩耍的老人，十分清楚游戏进行得如何都不重要，游戏中发生的任何事既不会让他得意，也不会令他烦乱，但孩子们却把它看得很严重。每当我们遇到痛苦，就像小孩一样觉得难过沮丧，往往不能视其为过去恶行的如梦业果，好趁此机会来代他人承担受苦。我们会认为自己做了这么多的修行，实在不应该有这些痛苦，开始怀疑上师和三宝的加持。这种态度只会徒增我们的困难罢了。

心创造了轮回及涅磐，心只是念头，除此之外无他。当你了知念头是空的，心就不再有欺骗你的力量。但只要你把妄念当真，它们就像过去累世所做的一样，会继续无情地折磨你。为了控制心，你必须清楚什么该做、什么不能做，还要非常机警戒慎，不断检查你的思想、言语和行为。

心住在身体里，如同屋子里的访客，无论身体遇到什么，是心去看、听、嗅、尝和感觉。一旦心走了，身体只是一具尸体，对于放在眼前的东西是美或丑一点也不在乎；也不会在意被称赞或侮辱；被织锦包裹时不觉得舒适，被焚烧时也不觉得痛苦，身体本身只是一个物体，基本上和一堆土石并无不同。

当身心分离时，介于身心之间的『语』也消失了，就像遁去的回声。在身、语、意中，意最重要，佛法必须在心意上下功夫。

当你了知心的空性时，攀缘就会消退，你不再被自己的妄念驱使。当一位菩萨在利他时，既没有要求回报的想法，也没有要别人赞扬他的仁厚，对于他的善行更没有丝毫的执着。这就是究竟的观世音菩萨，也就是慈悲和空性本身。

心外求心根本是徒劳，因为它就在心内。当我们谈到“心”时，必须知道我们谈的是凡夫心，那个无数念头的串链所产生并维续的迷妄心境；或是在此所说的心之本性――那个清净、完全离于妄念的明觉空性，一切念头的本源。

为了说明这个区别，佛陀教导了两种禅修方式：一种像狗，一种像狮子。如果你向一支狗掷棍子，他会追那棍子；但如果你向一头狮子掷棍子，狮子会追你。你可以随你喜欢地对狗掷许多的棍子，但只能对狮子掷一次。

当你被念头密集轰炸时，逐一对治每个念头将会永无止境，就像狗一样。最好能像狮子，找到这些念头的出处――明空，在其上波动的念头就像湖面的涟漪般，但其深处则是纯一的不变状态，安住在那无波动的相续状态中，持诵六字大明咒。

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- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -

愿所有众生都能离苦得乐