学到的东西如果没有落实到心中，只是懂得一些佛教知识，是没有意义的，如同鹦鹉学舌。

《现观庄严论》的开头，就是讲发心。菩提心是《现观庄严论》里面的一个难题，因为《现观庄严论》中浓墨重彩的诠释，已经把菩提心推到非常复杂的地步，学懂这部论典，需要很长时间。一会儿研究佛有没有菩提心？如果佛有菩提心，那佛的菩提心到底是什么样的？是胜义菩提心，还是世俗菩提心？十地菩萨有没有菩提心？十地菩萨的菩提心是有执著的，还是没有执著的？完全是简单内容复杂化。

当然，对喜欢学习的人来说，全方位地了解菩提心，这是没有问题的。但如果一直停留在这个层面上不去落实，就是没有意义的。有些人就只是学不会修，所以最终根本没有菩提心，也无法将菩提心深入到內心。而《修心七要》、《大圆满前行·普贤上师言教》等论著当中讲的菩提心及其修法，却不但将复杂问题简单化，而且也没有失去其精华，非常适合现学现用。

选择走哪一条路，要根据自己的情况来定。如果时间很充裕，想全盘了解佛法的内涵，就去学《现观庄严论》等五部大论；如果不想知道这么多知识，只是想解脱，就要学加行，修加行。学一个修一个，活学活用。在修得比较好的时候，就要把所学的知识与体会转化为行动，用到与同事、家人、朋友相处的过程中，让大家看到佛教徒的变化。如果学了很多年，却没有什么变化，还是一如既往地自私、顽固、傲慢，学佛就成了没有用的幌子。

正确的佛法教育，可以让一个普通人变成佛菩萨；错误的佛法教育，也可以把我们变成法油子。教育很重要，教育的方法更重要。闻思修行很重要，闻思修行的方式更重要。如果没有将法义浸润到内心当中，只是学会一些佛教名词，知道什么叫作四圣谛、世俗谛、胜义谛等等，却没有实际修行，只会鹦鹉学舌，是没有意义的。

依靠偷盗、抢劫、欺骗等行为赚得的钱用作布施，是没有意义的。

当然，我们曾经讲过，假如有人因为没有钱而无法维持生计，另一个人自己没有钱，为了让穷人活下去，便毫无自私心地去偷、去抢，然后将偷抢所得的财物送给别人。在大乘佛教里，这是允许的。

此处所说的没有意义，是在偷盗、抢劫、欺骗的时候，从来没有想到给别人布施什么，只是为了自己赚钱。在不择手段地赚了很多钱以后，又做贼心虚地拿出一部分钱财去布施，这种布施就没有太大意义，还不如不盗不抢。普通的布袄可以入水洗涤而不会毁坏，而羊皮袄却不能入水。

如果以血腥屠杀、暴力、剥削、欺骗等对众生有害的方式得到的财产用来供养三宝，是没有意义的。因为这些财物沾满了伤害，包含着极大的罪业。

比如，故意杀生，用众生的血肉去供养佛法僧，这不但没有功德，而且是很严重的错误。有些宗教喜欢以众生的生命，或者是现场活杀众生的鲜血和肉供养、祭祀神灵，这都是有悖因果的糊涂之举。虽然他们的宗教允许并鼓励这样的行为，但这种为了自己的利益而行贿神灵的举动，历来是佛教极力反对的。

《入行论》里面讲得很清楚，只要伤害了众生，就已经严重地伤害了佛菩萨。用伤害众生赚来的钱去供养佛菩萨，佛菩萨根本不可能欢喜。虽然佛菩萨不会有凡夫所谓的喜怒之念，但假设有，那佛菩萨绝对不会喜欢杀生祭祀，而会希望我们能利益众生。利益众生，就是对三宝最好的供养，此外不需要再去寻找什么其他的供养了。

平时我们供花、供曼陀罗，是积累福报，表达对佛的虔诚、恭敬的方法。其实佛真正需要的不是这些，而是让我们去帮助众生、利益众生。在大乘佛教里，慈悲心、菩提心、利益众生，以慈悲心和菩提心做义工、救灾、捐款等等，才是最完美的供养与恭敬。既是自己在修持六度，同时也是供养佛菩萨，是积累福报的绝佳之方。

在大乘佛教当中，大悲心是最高级的供品。如果想忏悔，菩提心是最好的方法；积累资粮，菩提心也是绝佳之道。哪怕内心产生了一个菩提心的念头，都是最上等的供品。反之，如果用伤害众生的手段赚得的钱供养佛菩萨，就像把别人儿女身上的肉切割下来送给他们的父母一样。他们的父母会高兴吗？只会悲痛欲绝！

凡是对众生有害，让众生受苦的事情，永远都不会成为给佛菩萨的供品。哪怕再小的利益众生，也是最上乘的供品，是佛菩萨最开心的事情。

为了此生的名利等现世利益，而装模作样、诈现威仪、道貌岸然地持斋戒、修忍辱，看似平和淡然，实则包藏私心，所有的行为，都是做给别人看，都是为了达到自己今生的某些利益，则纵然虚有其表，也没有任何意义。这就像猫在伺机捕捉、吞食老鼠之前，其每一个动作，都轻手轻脚、小心翼翼，但实则暗藏杀机一样。

做任何善事的伟大与否，都取决于发心，而不是事情本身。表面上捐很多钱去修庙、造佛像等等，但目的只是为了今生的名誉、地位，就像用如意宝珠换得一个葫芦、一个苹果或一碗饭，这不是很愚蠢的事情吗？

如果有了出离心、菩提心，这些善根就会成为上佳的解脱之因，可因为目标不是解脱，而是世间的蝇头小利，所以就只能换取微乎其微的今生利益了。此处所谓的世间名利，就如同葫芦，解脱之因就像如意宝珠。

就像医生感染了严重的疾病，也知道该怎么治，却讳疾忌医，则所有的知识，都是没有用的，病痛依然如故。知道怎么样去成佛，怎么样去消灭烦恼，却没有去实操，所以至今内心仍与凡夫没有任何区别。

精通修行诀窍，但因为从来没有修过，所以没有修行经验，是没有意义的。

就像一个富翁没有自家仓库的钥匙，哪怕里面存放着各种宝物，也不能让宝物发挥作用。

虽然在家居士也可以讲法，但前提是自己不但要懂，而且还要有修行的体验。在此之前，暂时可以交流、讨论、复习，但如果想不依靠其他人的讲解，自己去讲佛教的经论，则首先自己必须精通法义。如果自己都不精通就给别人宣讲，是很危险的。人身难得、寿命无常等简单的内容还好说，如果是密法，则要慎重考虑，否则就像导航出了问题，不知道会把大家导到什么地方。

学好修好以后，如果有必要，还是可以讲法。但除了长期学修以外，还必须要有传承。自己从来没有在一位善知识面前从头到尾认认真真地听过，只是看看书，大概了解一下，便信口开河，则如同盲人为盲人带路。

修行也是一样，从来没有认真地学过一个修法，单单看书了解一个大概，就开始单打独斗地盲修瞎练，其后果也很危险。尤其是有些比较深的诀窍修法，更不能如此草率。

通过中观的逻辑去推理以后，能获得一种单空的结论。修习这种结论，也会有一些空性的感受和体会。之后便停滞不前，认为自己所感悟的空性就是至高无上的境界，自己已经明心见性，再也不去寻找心的本性光明如来藏，这也是没有意义的，就像把黄铜当作黄金一样愚蠢。所以，在稍微有一点感受的时候，一定不能满足现状、浅尝辄止，而要勇往直前、坚持不懈。