六祖斫竹图 南宋 梁楷(1201)

六祖慧能大师为在家人修行说了一个《无相颂》，并且说，在家人“但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益？”

《无相颂》对修行做了精辟分析和指引，认为真正的修行，是为人处事，充满良知，发自内心的孝敬父母，与人和睦相处，行为正直，具有谦让美德，知错就改，接受批评，多做有益他人的事情，这才是修行的正宗法门。

至于那些依靠布施钱财，或者苦心修行的，如果自身行为不正直，举止有亏的人，再多的钱财和祈求也是达不到成佛的境界，佛也不会眷顾他们。

这首《无相颂》，虽然只有短短几句，但它却是成佛的宝典，是我们在家人修行成佛的指南。把这十八句话，每一个字都做到位了，西方就在目前。我们要把它背下来，然后在日常生活中去一点一点落实。

心平何劳持戒？行直何用修禅？

恩则孝养父母，义则上下相怜。

心态平和不需要修持戒律，行为正直不用参禅打坐，只需要孝敬、侍奉父母就是报恩，长辈和晚辈相互关爱就是合乎正义。这是告诫那些修行之人，其实不必要繁琐的程序，只需要发自内心，做正直善良的人以该做的事，尽孝道，与人和睦，就是修行。

【心平何劳持戒】

为什么会有戒律呢？因为我们的心不平。我们经常会做出一些超出道德规范的事情，经常做一些违背良心的事情，经常做一些不负责任、不讲义务的事情，所以要有戒。

什么叫做戒？防非止恶名戒。如果我们既没有非，也没有过，我们本身就是在守戒。守戒的人没有戒，等于说守法的人没有法，这是一样的道理。因为他的一言一行处处都符合戒律的要求，何戒之有？不是说叫你不要持戒，而是说你根本没有犯戒这回事。

没有犯戒这回事，难道还有持吗？“持”是作意地去做。你根本不犯戒，所以也就不需要作意地去守戒、持戒。要做到不作意地去守戒、持戒，关键是看你的心是不是平了，看你在二六时中是不是处处符合五戒十善。

【行直何用修禅】

如果我们的心平了，自然而然，我们的整个身心就是戒律的体现，就是规矩法则的体现，心端行直，自由自在，这就是禅。如果我们还未达到心平、行直，那就应该好好持戒，好好地修禅。

【恩则孝养父母】

六祖在这里结合儒家的道理，来讲我们如何学佛。我们要报恩，首先要报父母恩。怎样报父母恩呢？要“孝”，要“养”。孝，就是要顺从父母的意思，使他欢喜高兴。养，就是要使父母衣食不乏。

现实的情况往往是，要买点东西给老人吃并不难，但是，要让老人感到心平气顺，恐怕很难！很多时候，你也买东西给老人家吃，但是孝心不够。学佛的人，首先要学会恭恭敬敬地供养父母。

我们这个人身是从父母那里来的。没有父母，哪有我们这个身体？哪有我们今天能够读书、识字、学习佛法呢？所以说，“百孝不如一顺”，要顺从父母的心意。

有的人可能会说，我要信佛他都不让，难道还要顺他吗？实际上，不是他不让，而是我们自己的工作还没有做到家。你的工作做到家了，他自自然然地会支持你。当你的工作还没有做到家、他还不能理解你的时候，你要耐心地等待，而不应让父母不高兴，因为这是一种不孝的表现。

就是释迦牟尼佛，他成了佛以后，还想到要报父母恩。他的母亲在生下他以后就去世了。佛经上记载，他的母亲死后生在忉利天，没有机会听闻佛法，佛就用三个月的时间到忉利天为母说法。为了报答父亲的恩德，他也曾经回王宫向他的父亲说法。

后来，他父亲去世了，他还以佛之尊严，在父亲出殡之际，扶着棺材上山。用我们现在的话来说，佛的这种人情味可以说是做得非常到家，这就是报父母之恩。

【义则上下相怜】

“义”，仁义道德，“怜”是敬爱的意思，不是可怜。要讲仁义道德，要用和谐的音容笑貌，使得左邻右舍、上下之间都能和睦相处。你能够使上下左右的人际关系都非常地川页、非常地和，那你就做到了“恩”和“义”。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

若能钻木取火，淤泥定生红莲。

尊卑相处和睦谦让，对恶劣行为不出言不逊就是忍让。如果能这样，恰似钻木可以取火，出现质的变化，莲花生于污泥而不染，更显高洁。

【让则尊卑和睦】

“让”就是礼让，让本身就是礼的表，就是有礼貌、讲礼节，晓得怎样恭敬人，对别人要有一种谦卑感，把自己看低一点，把别人看高一点。一个人，如果任何时候都能把自己看低一点，走到哪里都会有良好的人际关系。如果一个人处处都是自高自大、目空一切，那就不会有好的人际关系。

【忍则众恶无喧】

“忍”并不是懦弱的表现，而是有力量的表现。忍是有自信心的表现，不跟他人一般见识。“众恶无喧”，就是说，你能够忍，一些对你不利的事情自自然然就会息灭。

喧是嚷嚷、吵闹的意思。一个人不能忍，走到哪里都会是恶声流布。你能够忍耐，人家即使对你有一点意见，他也能谅解。忍和让都是营造良好的人际关系不可缺少的因素。六祖他老人家在一千多年前，就把营造良好人际关系的灵丹妙药给我们开出来了。

【若能钻木出火 淤泥定生红莲】

这就是说，修行、做人要有一种锲而不舍的精神。不是说我今天想起来了，要孝敬一下父母，今天过年了，买两斤点心、两斤苹果来看看他，把年一过，忘记了。这不行，要有一种锲而不舍、坚持到底的劲头，就好像要从木头里面钻出火来一样。

我们不管做什么，都应该精进不舍地去做，这样的话，污泥里面也就能长出红莲。莲花是从最脏的地方长出来的，如果不脏的话，这个莲花也肯定长不好，可见恶因缘是能够成就善法的。

苦口的是良药，逆耳必是忠言。

改过必生智慧，护短心内非贤。

良药苦口利于病，忠言逆耳利于行，有过就改能够增长智慧，护短固执并非贤良。

【苦口的是良药 逆耳必是忠言】

我们要能听信逆耳的劝告。很多时候，我们有缺点，自己不能够察觉，同参道友劝告你的时候，说到点子上去了，你却火冒三丈。所以，我们心里有热病，一定要吃凉性苦口的药，这样才能把我们心中的无明火熄灭下去。

【改过必生智慧 护短心内非贤】

能改过就能生智慧。听得进人家苦口良药的话，能够接受别人的意见，这本身就是一种智慧；何况人家有好的办法、好的意见，能够帮助我们改进自己的缺点呢？

当朋友、善知识指出我们的短处时，如果我们不能虚心接受，还要遮护，这表明我们的心里就有毛病，这不是一种真正虚心诚恳的改悔心态。所以说，“护短心内非贤”。

日用常行饶益，成道非由施钱。

菩提只向心觅，何劳向外求玄？

修行就是每天多做有益于别人的事，成道不是因为刻意的布施钱财。菩提智慧从自己的内心获得，不是告求借用玄幻的外力取得。

【日用常行饶益】

意思是要利益一切众生。菩萨有三聚净戒：摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。饶益有情就是普度一切众生。我们在日常生活之中做到慈悲喜舍，这就是常行饶益。

【成道非由施钱】

布施仅仅是修福的一种，而且施钱仅仅是修布施的一种方法。要想成佛成道，必须是福慧双修，只修福不修慧，成不了道。布施有四种：财施、法施、无畏施、同喜施。

【菩提只向心觅 何劳向外求玄】

一个人的智慧，要向自己的内心去求，要回归初心。回归初心，智慧自来。指望外界的力量，来增加自己的智慧，其实是舍本逐末，走错了方向。

听说依此修行，天堂只在目前。

此为对上十八句的总结，依照此法门修行，就可以立地成佛。修道要从心上下手，从改过下手。能依此修行，西方自然就在眼前。

《无相颂》选自《坛经》，是六祖慧能谈修行的法门所作的佛偈。简单明了，富含哲理，用通俗的话语阐述高深的佛理。