藏传佛教的禅修，从次第来说属于中等修法。最基础的修法也就是初级修法是外加行和内加行；最高级的修法是正行，也就是宁玛派的大圆满，噶举派的大手印，还有中观的修法等等。在修完内外加行之后，还没有修正行之前的中间修法，就是禅修，或者叫寂止的修法。

单就禅修来说，其实与佛教并没有什么关系。外道有它们的禅修，世间道中也有很多调心和调整情绪的修法，也叫作世间道的禅修。那么佛教的禅修是什么？又如何来判断呢？标准就是：在禅修之前，要有出离心和菩提心的修法，在禅修之后要正确的回向。

具备这样条件的禅定才是佛教的禅定修法，而且是大乘佛教的禅定修法。之前没有出离心和菩提心的修法，之后又没有正确的回向的禅修，不一定是解脱之道，不一定跟佛教有关系。禅修能不能变成解脱之道，关键看是否具备出离心和菩提心，否则难保不是外道范畴。

同样的，正行修法中的观想本尊，生起次第和圆满次第如果在出离心，菩提心和回向的框架内，那一定是解脱之道，如果没有在出离心、菩提心和回向的框架内，这样的生起次第和圆满次第就不是佛教的正行，印度外道也有，由此可见加行的重要性。

作为修行基础，加行所强调的出离心和菩提心的修法是禅定能不能成为中级修法，大圆满大手印等不能作为高级修法的关键。但也不是一辈子要一直修出离心和菩提心，它毕竟只是一个阶段性的修法。需要强调的是这里提到的菩提心指的是世俗菩提心。

为什么修完加行要修禅定，而不是直接进入大圆满和大手印的修法。因为出离心和菩提心的修法都是有“思维”的，修的好，内心可以相对平静，但毕竟有思维，不是非常平静，仍然有很多杂念，本性光明的如来藏被杂念所遮盖，我们的心很难突破杂念进入如来藏和空性。

所以要修禅定，心才能平静下来，这时候上师再教授大圆满等密法窍诀或者禅宗窍诀，就很容易证悟。

心性光明和“思维”之间没有太多隔阂，就容易证悟。但也有一些利根众生依靠大圆满的不共修法，不需要禅定修法，在内外加行修完后打好基础后，可以直接证悟。这时，禅修已经包含在他的证悟境界里，在证悟的光明境界中既包含了证悟的智慧，又包含禅定的平静。这种情况出现的前提条件是必须根基特别好。

嘎举派“大手印”的修法中是包含禅修的内容的：传统上，在大手印所有加行修完后的1——3年里是要进行禅定修法的，修完禅定才能去听上师的大手印窍诀，这样的安排使修行者更容易证悟空性，尤其对根基并不是很成熟的人尤为必要。

但在宁玛派大圆满的修法中，禅修并不是特有的内容和方法，但在加行修完，以禅定修法作为大圆满不共加行的一部分还是很有必要的。从培养出离心到证悟十地菩萨的整个修行过程，都是训练内心和调伏意识的过程。

我们用培养出离心的方法控制内心对世间的贪欲，而多数世间人永远不会调伏内心，往往是向外调伏，摄取物质，挑战大自然，不断向外斗争，而从来不会向内挑战自我，挑战自心。而修行人则通过调伏自己的贪欲心而向内挑战自我，战胜烦恼。

我们用培养菩提心的方法来调伏自私。佛陀说，所有烦恼都来自于我执自私。我们用禅修的方法来调伏杂念和控制杂念。出离心、菩提心和禅修调伏的只是一部分意识，没有调伏全部意识，没有从根本上解决所有的烦恼问题，还需要通过证悟空性来从根本上解决问题。

出离心的自身本体就是意识，它并没有超越意识范围，只是成千上万的意识中比较好的意识。世俗菩提心是伟大的思想和佛学的灵魂，但其本质也是思维，依然属于意识范围。本身是思维，只能推翻一部分的思维，不能推翻所有的思维。

禅修时虽然没有太多杂念，内心很平静，但平静的东西并不是智慧，还是意识，也没有超越意识的范围。

最后，我们寻找超越所有意识的东西，它能够推翻所有的意识，断绝所有的念头，这就是证悟空性的智慧，也就是一地菩萨以上的智慧。这里的智慧从本质上来讲不是意识，它可以超越所有的意识，并推翻所有的意识。

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