就像空气虽然存在，但是它不会给我们的视线造成任何障碍。同样的，如果我们非常清楚地看到心的本性，就会发现所有的情绪都像梦境一样不真实，这个时候，外面的这些东西存在不存在都无所谓，只要我的心不存在，我是没有办法去抓住、没办法去执著这些东西的。用什么东西去执著呢？没有任何东西。那我就没办法执著了，就像中阴身的手或身体没有办法推开门一样。

我们发现我们的内心是如幻如梦时，我们的心是没办法抓住这些东西的——“内外不住”就是这个意思。它没有办法住于内，没有办法住于外，因为没有什么东西可以住。平时我们还没有证悟的时候，这一分钟或者是几分钟当中，我们可以不想任何事情、静下来，完全可以做得到，但这不等于“不住”，只是当时没有明显的执著或者是情绪而已，实际上根本就不叫内外不住。

现在我们看见了心的本性，彻底地了解了它的本质，如果它本质是一个真实的东西的话，那更加强了我们的执著了，但不会，因为它的本质是虚幻的，它就像中阴身和梦里面的身体一样，对现实生活的这些东西不起任何作用。即便这些万事万物都是真实存在的，但是我们的心不真实，那么我们的心没有办法跟外在的东西发生任何的关系，所以也不会让我们产生烦恼、欲望、愤怒，这就是通达无碍和来去自由。

这些都不是口号，是很真实的、活生生的人的经验，如果有一天我们证悟了，这些我们完全能够感受得到的。“内外不住”就是因为心是虚幻的，没办法抓住外面的这些东西。平时我们认为，不是我去抓住这些东西，而是外面的东西进入了我的内心，其实不可能的。没有任何东西进入我们的内心，而是我们的内心去抓住这些外面的东西，所以我们就产生了各种各样的烦恼。

密法不太去关心外面的世界，世界在或不在都无所谓，它关心内在的精神。中观就不一样了，它就一定要弄清楚外面的这些东西是真实的还是虚幻的，所以它把外面的这些事物一个一个去观察，通过各种各样的方法最后把它抉择空性，认定外面的都是不成立的、不存在的。但是密法、尤其是密法的窍诀认为外面的这些都是自己心的投影，关注自己的内心，所有问题就都解决了。所以这几个字是非常重要的：内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍。通达了什么呢？通达了自己的心的本性；无碍了什么呢？没有任何障碍，障碍就是这些执著。

“心修此行”，如果我们去修“内外不住，来去自由”的法，这样的话，“即与《般若波罗蜜经》本无差别”。如果我们的境界达到了“内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍”，就和佛经所讲的般若波罗蜜多没有什么差别了——现在证悟的境界，也就是大般若的内容。

我们刚刚开始闻思、学习佛经的时候，我们是通过佛经来解读自己心的本性，当我们证悟了以后，我们是通过自己内心的境界去解读般若佛经、解读整个世界，是这样的过程。那个时候就不需要文字了，因为文字的作用是让我们明白这个本性，那在内心当中已经找到了这个境界的时候，文字就没有必要存在了，所以禅宗不立文字。因此本无差别是很有意义的。

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