以慢而堕落，此惑非胜慢，

自信不随惑，此信制惑慢。

问：如前诸品中一直宣说，作为菩萨要舍弃我慢烦恼，要谦虚，不要看重自己，此时却宣讲一定要串习无所不能的力慢，二者是否矛盾？

答：三界众生为烦恼的我慢所摧毁，而菩萨不会被慢所摧毁，菩萨的慢是力慢而非烦恼。

这两种慢是有差别的：凡夫众生的庸俗我慢是烦恼，并被烦恼我慢所摧毁吞噬；而菩萨因为具备善巧方便与智慧的缘故，他的慢不是烦恼，而是战胜烦恼的一种有力武器，如同通过善巧方便把毒药转变成妙药一般，菩萨将有害的慢通过利他的悲心转变为有益的良药和利刃武器。

这二者差别极大：菩萨的慢，出发点是利他，菩萨一直是以舍弃我执、利益众生为出发点和行事准则；而众生的慢始终以利益自我为动机而行事。因此，二者在心力上的差别导致了一者成为烦恼，另一者却成为战胜烦恼的武器。

因慢生傲者，将赴恶趣道，

人间欢宴失，为仆食人残，

蠢丑体虚弱，轻蔑处处逢。

傲慢苦行者，倘入自信数，

堪怜宁过此？

复问：如果不能以方便和智慧来转变烦恼，始终从自我出发，将力慢变成了烦恼，或者说烦恼未能真正转变成菩萨的力慢，反而被烦恼的傲慢所控制，会有何过失？

答：被烦恼的慢所控制之后，会导致凡夫的内心极度狂傲、忘乎所以，并由此种慢牵入地狱，这是它的过失。即使从地狱中出来后获得人身，但因为傲慢，你欢乐的喜宴也会全部被摧毁，心中始终闷闷不乐，得不到任何快乐；转生为乞丐，吃别人残留的食物；还会成为靠别人施舍过活的仆人，地位极为卑微，看别人的脸色过活；极度愚痴，根本不知取舍，任何人的教导也不会接受，最后沦落到猪一般愚蠢，蒙昧无知；像青蛙、癞蛤蟆一样丑陋，可怜虚弱，令人见之生烦；未曾伤害任何人，却像老狗一样被人欺凌，处境异常悲惨；无法品味正法的妙味，无论身处何地，只会被人呵斥和折磨，这些都是因傲慢习气所致。

因此，如果不能把握慢的度，不能以方便和智慧去转变，而仅仅生起了“我无所不能”的想法，这只是极度狂傲的我慢而已，只会将你带往地狱，乃至带来上述一系列痛苦之果，这决非坚固的力慢，修持这种慢也绝对无法对治烦恼。

把这种傲慢当作菩萨之慢的凡夫们，你们到底是怎么了？怎么会如此愚痴？唯以完全利他为动机而生起的慢才是力慢，否则只会变成导致痛苦后果的我慢了。

将自我引入无穷痛苦的傲慢就是：自认为是富人、长相漂亮、智慧广大、功德很大……那如何才能真正战胜傲慢呢？

为胜我慢敌，坚持自信心，

此乃胜利者，英豪自信士。

若想要真正战胜我慢之敌，佛子最胜的妙药、武器就是义无反顾地受持抗争傲慢的对治之力——坚固自信的力慢，依靠并受持如是力慢，才能真正斩断我慢。

我慢是与生俱来的恶劣习气烦恼，如果不具备与它持之以恒、坚持斗争的力慢，坚信自己拥有可以战胜它的智悲二力之信心，就很难真正战胜它。

心怀力慢者能战胜烦恼的我慢之敌，可称为胜利者、勇士，是真正值得称叹的傲慢者。凡夫与菩萨勇士二者的差别就是是否以战胜烦恼为动机，是否以自我为出发点。若以彻底抛弃自我为出发点，愿意和自我仇敌去作战，就是真正的勇士。

若复真实灭，暗延我慢敌，

定能成佛果，圆满众生愿。

如果无始以来受持坚固的我慢之敌，力量已经强大到可以怀摄三界。对于如此强烈的我慢之敌，通常是无法战胜的，只有最胜的与其具备同等能力的傲慢，才可以战胜并真实毁灭它。唯有傲慢才能催毁傲慢。这到底是何等的傲慢呢？即最胜的力慢——依靠智慧和慈悲，完全利他、相信自己定可战胜烦恼、成办利他的力慢。

依靠这种力慢，可以无余摧毁我慢之敌，依照利益无边众生的心愿，也可赐予所有众生圆满的佛果。因此，在此特别赞叹这种有对治之力的自信之慢的功德。