当我们初次邂逅佛教时，它看似一个悖论。从理论而言，它又展现出自由思考者快乐的一面：清醒、现实、不教条，以及近乎科学的观点和方法论。但若从内在去触碰活生生的教法的话。

很快我们又会发现它有与理性假定相左的另一面：虽然没有接触严格的信条或者随机的推测, 接触持戒、禅定、布施等宗教性的理念，以及一套如何超越意识感官和思维的教义体系，或许最引起困惑的是，在佛教修行体系中，信心被当作是核心的美德，而怀疑则是障碍、屏障与桎梏。

当大家试图明确自己和佛法的关系时，我们会发现难以圆融这看似矛盾的两面：经验主义的一面面向世俗，告诫我们要自己去探究和验证事物；而宗教性的一面超越世俗，教导我们遣除疑惑，信任导师和教法。

处理这个难题的一种方法是：只接受佛法的可信的一面，而舍弃其伪造和不必要的另一面。按传统佛教的方式虔诚摄持，我们尽可能接纳佛法宗教性一面中的信心与奉献，而回避它冷静的世界观和批判性探究的另一面。

又或是以现代佛教的方式护教摄持，我们在称赞佛法的实证主义以及它与科学的相似性时，则会在应对它的宗教性的这一面时陷入笨拙尴尬的境地。

当我们仔细思考真正的佛教精神需要什么时，就会了然地发现：佛法的两面都是平等可信且都必须被包容的。如果不能圆融它的两面性，我们可能会过于偏重教法的某一个侧面，而偏袒、冲突的态度将妨碍我们融入佛教。

如何圆融佛教的两面而令其互不相违的问题依然存在。我们认为达成和解并使自身的见解、行为在内在层面保持一致的关键，基于以下两个要点：一是佛法的引导目标，另一个是达到目标的策略。

佛法的目标是使我们得到解脱，而不是提供与这个世界相关的确切信息，因此它虽与科学兼容，但其目标和关注点必然不同于后者。

本质上佛法是一条精神解放之路，是脱离生死和痛苦轮回的道路，它提供给我们的是无可替代的解脱方法，而非只是理性上的认同，这必然需要我们近乎宗教式的呼应。它直指心性，在我们生存的究竟意义受到威胁时唤起应有的信心、虔诚与承诺。

对佛教的信心和虔诚只是作为一种助力，让我们趋入这条道并持之以恒地前行，但仅止于此的话并不能成办解脱。根据佛陀的教授，我们遭受束缚和痛苦的根源在于——对实相认知上的无明；因而佛教在解脱策略上所应用的主要工具便是智慧——对实相的如实知见。

探究和审慎的思辨，冷静且不受约束构成了迈向智慧的第一步，令我们有能力对治怀疑，对解脱所依的真理有一个概念性的把握。但这样怀疑和思辨的状态不能一直持续下去。一旦决定了佛法是我们获得心识自由的所依之舟，我们便需要把犹豫甩在后面，依靠它将我们从信心引向通往解脱的实修体系中。

对于那些为了寻求理性或感性满足而接近佛法的人来说，他们不可避免地会发现它的两面性并经常处于困惑之中。

但如果我们决定按佛法的本意趋入它，将它作为解脱痛苦的所依，它将完全不具有两面性。相反，我们将从一开始就看到佛法其实唯有一面，显示的两面只是两个互补的侧面。

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- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -

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