要知道我们正常人，一定是外部给一个信息刺激，你才会产生一个相应的心念。这是我们任何一个正常人的心理反应和精神反应，这叫住色生心。

色指外部物质世界，他给你一个信息刺激，于是你产生一个身心的意念和思想。

而佛陀讲不应住色而生其心，应无所住而生其心，就是外界不给你任何信息的时候，也就是你已经处在“戒、定”的这两个状态之下的时候，你反而生其心，你反而对这个世界有了某种觉悟。

请想想我前面讲的“非想非非想”那个境界，这句话的解释就是这个意思。

达到这个境界的难度极其之高，大家要知道定这个东西难度太高了。

比如中国道家也讲定，讲站桩。我想很多练过太极的人都知道，你得从站桩开始，你得进入定的状态，心念全无，然后进入太极状态，然后不由自主地手舞足蹈，叫太极拳。

如果你今天打太极拳时放着音乐，按某种格律运动，你离真正的太极相距甚远。

那么你在站桩的时候想进入太极状态，想进入定的状态，就是没有任何意识流动。

这个难度太难，在心理学上讲意识流，就是一个人在任何时候无法阻止自己的思维运动，包括睡眠的时候。

你睡眠的时候，你的思想都在运动，就是梦，你永远无法阻断自己的意识流。

可是佛家所讲的禅，道家所讲的定都指的这个东西要消失，你试试。

我曾经站桩，数月下来，我仍然得数数，否则我就有思念在里面暗动，而数数显然没有进入禅和定的状态。

等你练到不用数数，心静如水，你才进入初级入门阶段。因为这叫“非想”，仅仅是不想了，你还没有进入“非非想”，叫“住无所住，而生其心”。难度可想而知。

佛教所讲的偈，就是以诗歌的方式表述佛经的内容叫做偈语。

最有名的偈语叫“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。

也就是说如果你认为你生活的这个业障世界是真实的，如果你不知道这个世界的本真是大空境，而你在其中不断的折腾，叫执着，叫痴，叫无明。

这叫有为法，如果你把它视为梦幻和泡影，把它视为朝露和闪电，算是你入了佛门了，这就是这一偈的粗浅解释。