从解脱的角度来说，很多世俗的事情都没有意义。对修行人来说，有些事情更是特别没有意义。我们要尽量不做这些没有意义的事情，而要把时间投入到有意义的事情上。

在此讲了十四项无意义，每一个都是先讲内容，再讲比喻。

获得暇满人身，不闻思修行，就像去往宝岛却空手而归，实在没有意义。

在释迦牟尼佛时代或更早的时期，印度尼西亚、菲律宾等地的岛屿上，有着各种各样的珠宝，印度商人常常结伴前去取宝。如果去到珠宝满地的岛屿，结果却一颗珠宝也没有带回来，白白错过了大好良机。大家都会说这个人很蠢、很可惜。但是更遗憾的，却是拥有人身而不闻思修行，不思考解脱的方法，一辈子都操持着与解脱无关的事情，频频造作各种罪业，这实在是太没有意义了。

今生拥有暇满人身，都是多生累劫积累各种资粮的结果。释迦牟尼佛圆寂的时候就说过，佛陀住世时度化的，是善根最成熟的人群。佛陀圆寂后，以语言、文字来度化的众生，也即我们这些众生，是善根成熟得比较晚的人群，所以只能在2500多年以后，才有机会听闻佛法，精进修行。尽管如此，我们也是佛的所化众生，也算是有福报的众生了。

从整个六道轮回的角度来讲，人身是一个超级奢侈品。在获得暇满人身的时候，要尽量做一些有意义的事情，不要为生存而生存，成为赚钱的机器。虽然为了生存，有些事情不能不做，但也应该适可而止。否则一失人身，就不复再得了，那时再后悔也无济于事。

至于什么是有意义的事情，取决于每个人的价值观。但这些所谓“有意义的事”到底有没有意义，等我们临终一刻躺在病床上的时候就知道了。在经历了一生的风风雨雨之后，问问自己，走的时候究竟能带走什么？

世间的很多政治家、文学家、经济学家在年轻气盛、思维青涩、经历浅薄的时候，会认为自己当时做的事情很有意义、很有价值。但在生命的最后一刻，他们才幡然醒悟，可那个时候知道，也为时晚矣。

佛陀告诉我们，不要等到那一刻，现在就要懂得取舍，知道首要的是什么，次要的是什么，再次要的是什么，什么最不重要。在温饱问题解决之后，就不要花太多时间来满足虚荣、攀比等等的需求，要学会简单、朴素地生活。

很多人号称自己是无神论者、唯物主义者，但他们的生活方式，却多半是为了满足精神的虚荣和攀比的需求，不是为了肉体的需求。很少有人愿意安于清贫或者平庸，实实在在、脚踏实地地生存。生命短暂，稍纵即逝，要懂得珍惜。如果不攀比、不虚荣，生活节奏不是太快，就能在平淡之中，安享一份悠闲与恬静。

这里的“进入佛门”，应该指的是“出家”。出家人的本分，是闻思修、戒定慧、讲辩著。如果出家以后，仍然忙于商务贸易等在家人的事情，是非常没有意义的。

就像飞蛾，因为喜欢火光，又不知道扑进去的严重后果，故而投入到火光中，最后被活活烧死。

依止善知识的目的，是希望善知识指引解脱之路，然后自己去修。虽然每个人都需要依止上师，但依止上师的前提条件，就是信心。没有信心，根本不相信佛、法、僧，不相信上师的功德，则即使十年八年跟在一个非常优秀的善知识身边，也没有意义。因为没有信心，所以不会随学上师的功德，反而会挑剔上师的过失。

如果没有信心，依止上师的时间越长，越能看到上师的缺点，因为是戴有色眼镜看事情的。其实这些都不一定是上师本身有缺点，而是观察者自己有问题。

缺乏福德的人，即使身居海边、湖边或河边，也会干渴而死，因为他不愿意喝水，或者怀疑水里有毒。没有信心而依止善知识，也不可能得到法雨的滋润。

修学佛法，却不能对治杀盗淫妄等罪业，不能摧毁我执，那无论出家在家，无论大乘小乘，都没有意义，如同斧头不用来砍木头，而是仅仅和木头放在一起。

无论小乘、大乘，中观、大圆满等任何法，都是用来控制恶行、推翻我执的。只要推翻了我执，其他问题都迎刃而解。假如没有达到这两个目的，则即使五部大论倒背如流，辩论研讨战无不胜，讲经说法口若悬河，著书立说读者众多，但对自己的解脱也没有任何意义。佛法的智慧就像斧头，杀盗淫妄的行为和我执就像木头。斧头本来是砍柴、砍竹子用的工具，只有拿着斧头去砍柴，斧头才能发挥作用，如果仅仅将木头和斧头放在一起，斧头自己是不会去砍柴的，所以即使过了100年，也没有意义。

本来自私自利和慈悲心、菩提心是矛盾的，可为什么我们所学的慈悲心和菩提心却不能对治自私自利呢？就是因为没有把慈悲心用到该用的地方，只学到理论，却没有落实到心里，所以烦恼和执著能够和平相处。师兄之间的嫉妒、傲慢、侮辱、歧视，便因学佛层次、文化背景、经济实力等等而日益炽盛。学佛学了很长时间，师兄之间却不懂得礼貌、尊重、让步，稍稍有一点不满，便相互诽谤、排挤……我们必须知道，这都是不对的。

这样的学佛一点都不能打击“自我”，不会让“自我”受到任何损失，反而因学佛的虚荣，而将“自我”滋养得更加隐蔽且硕大无比。这样的学佛，还有什么意义？

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