无明愚痴者，

如不明善行的世人，

他时常诱导朋友走上歧路和犯罪。

因为他们不了解何谓正道，

也不愿听到善行及正道。

他们对善行及正道感到愤怒。

—— 阿克提旁地达（佛的前身） ——

【妙祥法师开示】

愚痴的人，杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、嫉、嗔这些做法，都是愚痴的表现。

但更重要的一条，不信正法。他不信有佛，或是不信法，或是不信僧。还有的愚痴到什么程度呢？他信佛、信法，但不信僧。这都是愚痴的表现。

有的甚至什么都不信，不信因、不信果、不信善，他说死了拉倒，没有这循环——六道轮回。愚痴，你给他讲正法，他说没用，说：“这东西我都明白！”

这种说明白的人，都是愚痴的人。你真明白假明白？首先，如果别人给你讲，你说“明白”二字，就是愚痴。

我们在修行道路上，正确的道路，有很多人是不让你走的，这是末法时期的一个特点。

你要不走正道，大家都欢迎，包括你的亲属啊，朋友啊，甚至你最亲近的人，他都欢迎你。如果你要走正道，他是非常生气的，说什么他都想把你拉下来。

所以这就是我们为什么得了解“不正”，才能得到“正”的一个主要原因。

比如出家也是，你要说你上外面去做劳务，出国，你哪怕上日本、上韩国你去挣钱去，哪怕去一年二年，甚至长期搁那儿定居，家里都不反对。

甚至妻子也非常高兴，还支持你去，老丈人更高兴，老丈母娘都高兴，多挣钱哪，你看这事它没关系。

你要说你上寺院学佛，或你出家，她（他）说什么都不同意，就像要她命一样，也不知道她哪来那种力量。甚至你把房子、所有财产给她，那她也不干。甚至你和她离婚——正常离婚都没问题，但你要说出家离婚就不干。

所以这里就有什么呢？有一个正见和不正见的问题，不正见在那里面。不正见非常严重的人——也就是说基本上众生这八不正见都存在，他会拼死地抵抗，有时超越了你所给他带来的一些利益。你给他利益他都不干。

有时候就像朋友似的，朋友非常好，平时你跟他借钱，他不见得能借你，但你一说出家，他马上拿钱给你，“你别出家，我给你钱”，这他都豁出来了。

他就觉得他有义务不让你出家，只要你不出家——也许是波旬哪，也许是谁能给他更多的利益，反正他觉得这个利益，我这一圈里不能少了。如果出家就触犯了他们最大的利益。（可参考：佛说出家功德经）

所以说主要的原因来源于什么呢？来源于他内心的八不正见。（八不正见：我见、众生见、寿命见、士夫见、常见、断见、有见、无见）

所以八不正见对我们来讲是致命的，对世间也是致命的。

像其他一些人，虽然他们有的人品也很好，也能做一些善事，但他没有信佛，为什么呢？因为他不知道什么是正道，这是最愚痴、最可悲的一件事情。

所以正道对我们来讲就像命根子，就像一个方向，如果不了解它，我们所做的一切都没有实际意义，所以我们一定要知道什么是正道。

不了解正道的人，他就不愿意听到善行及正道，凡是符合正道的善行，他都不愿意听。

比如有的人说守戒——吃一顿饭或过午不食，他说这是执着。这个问题听得太多了，后来我在一次讲法的时候和他们讲过这个问题，我说：“什么叫执着？不持戒就是执着，持戒是破执着。”

凡是符合正道的行为，这都属于善行；不符合正道的行为，都是不善行。

不管这个人平时为人和气与否，能否做一些小的善事，这都不属于正道。真正的正道必须符合佛法，符合成佛的利益，这才是我们真正的正道。

从这一点说，我们今生能够得到人身，能够看佛经，能够念一句佛号，这是非常不容易的，我们应该感到万幸。现在有多少人还在愚痴之中，信外道或是诽谤正道，所以说他们非常可怜。

现在还有一种愚痴的人说什么呢？说：“释迦牟尼佛日食一麻一麦，是无益的苦行。释迦佛行了六年以后，最后舍去了，佛才知道那是无益苦行。”

你说这人多愚蠢！那是再来佛，哪个对、哪个错，佛还不清楚啊？六年的苦行，佛在哪说那是无益的苦行？（可参考：无益之苦当远离）

而且这个说法还普遍，很多书上也是那么讲：“那是无益苦行，最后为了取中道义。”他们说的中道义就是不苦不乐——什么叫不苦不乐呢？就是“有吃有喝的，但别太享受了”，他说那叫“不苦不乐”。

你去掉贪欲心，才叫不苦不乐呢！不再贪，彻底把贪去掉了，你才有个不苦不乐，是不是？

这种愚蠢就是是非颠倒，把对的说成不对的，把不对的说成对的，老是挑唆是非，而且这种诽谤佛法就是大的是非。

比如法L功，他也想信佛，也想修行，但他就走到邪道里。不但没有走到正道里，而且还诽谤佛法，这就是愚痴的行为。

有的不懂得正道的人，他对善行和正道感到愤怒。过去有这么一个人，听说有个师父持金钱戒，他非常生气，就掏出一把钱，往那个师父身上扔。

他们俩相见的时候——本来是一对师兄弟，因为那个师父持这个戒律，他感觉到愤怒，就把钱往那个师父身上扔，说他：“你装什么蒜！”这是一个非常可悲的事情。

还有一些人一听说持戒，他就说：“他们修的是小乘！”对正道感到愤怒，这都是属于不善行的一种方式。

这都是属于不知道什么是正道，而对善行和正道感到愤怒。为什么他要这么做？因为他不了解善行和正道，愚痴者就自以为是，以自己的想法来衡量什么是正道，什么是善行。

他们对于不了解的事情，也得不到解答的，就会愤怒，争论不休，所以佛（以前做菩萨时）说他不愿意遇见或接触愚痴者，与他们交谈。

我们交朋友也要特别谨慎，像这样的人，不管邻居、同事，我们要远离。能不说话就不说话，不要跟他来往，不要跟他有经济上、生活上或是其他关系的往来，要远离。（可参考：这种人，佛弟子一定要远离）

你想一想，释迦牟尼佛做为菩萨的时候，还要远离这些不善和一些恶知识，何况我们现在还不是一个真正的菩萨，是不是？我们还是个凡夫，更应该远离这些，这样才能提起我们的正念。

佛陀说愚痴是大过患，而且消失得非常慢。当然，在贪、嗔、痴中，愚痴是这三者当中最为严重的，因为愚痴导致了贪欲的行为。

愚痴会使我们的贪欲转盛，不该要的要，不该拿的拿，有多少愚痴的人因为贪念，最后走向犯罪的道路，把这一生毁掉了。就因为愚痴导致了贪欲。

贪欲的人必然是愚痴的人。我们怎么来看愚痴的人？当贪欲转胜的时候我们已经转向了愚痴。

我们知道，持戒能克服愚痴，贪欲也是愚痴的行为。愚痴还会导致嗔恨的行为。因为愚痴，本来是一件小事，都有可能因此去犯罪或争吵，所以这都是愚痴的行为。

圣典解释，愚痴的行为与嗔恨的行为一样受到世人的谴责，也会导致投生到恶道——它的因果会导致投生恶道。

所以圣人对愚痴的行为非常害怕。我们凡夫对愚痴的行为反而不害怕，因为没有看到愚痴行为的过患，所以不害怕。

圣人不是这样，他看到了它的可怕之处，非常的恐惧，并且避免这种行为。（摘自《四十二章经讲记》《吉祥经讲记》《为大悲寺僧众开示》）

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