每当我们积聚了任何善业，我们都应该将之回向给其他众生。佛陀在此处提到四种回向。 

第一种回向是将得受善巧方便法门的善报回向给一切众生：愿我及一切众生皆能如过去诸佛一般，依善巧方便而成就无上菩提。

第二种回向是将值遇善知识的善根回向给一切众生：愿一切众生皆能值遇善知识，由善知识处得悉成就无上菩提的善巧方便法门，并如实地付诸修学而得获徧知正觉。

第三种回向是将得受资财的善根回向给一切众生：愿一切众生皆有足够的财富受用，不乏修行资粮，早证佛果。第四种回向是将摄护利益一切众生的善根回向给一切众生：愿我及一切众生皆能恒常提获福慧双全的圆善人身，以此收摄、护佑及饶益一切有情，广行利生事业，让轮回早空。 

在早先的讨论中提到过：在做功德回向时，我们或许会怀有一些恐惧或期盼。例如，当我们的朋友、亲戚生病或遇到困难时，我们可能会期望可以藉由行善而将这种善果转移给他们，所以他们能立即解脱障碍，从病中痊愈或脱离险境等……但是，这种神奇的效果并不容易达到，我们不应该怀有如此的期望。 
　　

或者，我们可能会产生如此的畏惧而想说：“我费了这么大的功夫才累积了这项功德，如果我把它回向给别人，我将失去它，我将一无所有。”但是，事情也不是像这样的。

功德回向表面上看起来或许像是一种矛盾，因为轮回中每一个人所享有的欢乐及遭受的痛苦，完全都是由于自己的善行及恶行所决定的；但是，事实上这并不是矛盾。

如同我们所造作的善、恶行之果是我法转移给别人的，我们也无法丢掉别人的恶业或把我们的善业赠送给别人。所以，在做功德回向时，我们不须有任何畏惧或期望。 
　　

既然善业是无法转移的，我们或许会怀疑回向功德到底是什么意义？它是没有意义的吗？不，并非如此。回向功德极为必要，且极有意义。理由是：当我们做一件事的时候，通常我们会对成果产生强烈的贪执，会认为这个成果是属于我们的、应该由我们自己来享受；我们对自己所做的事的成果，有一些具生的悭吝。

为了舍弃这种自私的心态，并放下自我与他人对立的观念与执着，训练自己与其他一切众生分享、回向自己所得的一切善果是非常重要的；这将大幅度减低我们视一切事物为具体及真实的执着和成见，并减弱我们的自私及我执。

藉由逐渐习于利他的态度，我们将能减弱对个人利益的贪执，我们的心将会变得更有勇气、更温和、更自在，我们在修持道上将会进步迅速，所证知的三摩地境界将会日超稳定与坚固，回向功德确实具有不可思议的利益及意义。 
　　

我们或许会想道：“如果回向功德能利益自己，帮助自己在三摩地修持的进步与进展，那么，这还是有一些自私。也许，这对别人没有什么利益。”但是，事情也不这样的。

相反的，藉由回向功德，我们在训练及增长自己的利他态度，使自己愈来愈远离自私的目的；如此的心识形态能帮助三摩地境界的开展。藉由如此的修训，我们终将真正成就种种证悟功德，例如神通力、圆满智慧、慈悲及利他的大能力。

由于一切善根皆回向圆满证悟，由此而生的事业将完全导向利他。即使我们仍然在开展证悟功德的过程当中，我们确实能教导他人，引导他们、为他们解决问题，我们也能倡导及护持佛法，因而可带给他人极大的利益。如此，回向我们的善业及善根，将可真正帮助他人。
　

另外一点是：不论我们修持的是佛教的一般系统，或是金刚乘的不共秘咒法门；不论我们专注于本尊法，或全心修学大手印三摩地或大圆满；不论我们只是尽力地在累积功德，或只是在观修转心四思惟……不论我们在修持什么，必定要以“三胜要”来修持。 
　　

修持任何法门时，首先要升起“胜要菩提心”。此觉醒之心态包括皈依及发起“为利众生愿成佛”的大愿。这主要是在开始修法时，心中想道：“我为了利益一切众生而做此佛法的修持！” 
　　

接下来，要以“胜要空观”修持主要部分。不论我们是在修本尊法，或做有专注对象的禅修或无念的禅修，或开展慈心、爱语、善行，或研读经典，或思惟法教，我们都应该以空性的知见来进行修持。我们应该不执著所做的修持是具体的或实质的，而应该以空性的知见做为修持的基础。 
　　

最后，要以“胜要回向”结束修持。这包括回向一切众生持诵咒语或修习三摩地功德，抒发愿一切众生皆早证菩提的清净大愿。具足此“三胜要”对任何次第的法门或修行者都至为重要。 

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- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -

愿所有众生都能离苦得乐