通过这次上天降临到人间的灾情，让人们越来越渴望大自然的宁静与和谐，大自然向人类敲响警钟，人类觉醒的时代来临了，你感知到了吗？

自然整体的生态平衡与持续稳定是物种生存的根本依据。人类也像其它物种一样，依赖于这一整体而存在。尽管我们的依存方式有着自己的特点，但仍旧有赖于此。

在经历了几个世纪的人类主体性张扬之后，人们终于从自然的真理中开始重新认识自己。人类首先是一种普通的生命存在，他同万物一样，是一种生态与自然依赖性的存在。人类作为自然界中一个仅具有短暂历史的生物类种，最为重要的生存条件就是现实自然世界的持续存在。

我们虽然可以无限时间内的宇宙演化或无限性宇宙的演化来论证自然界向人类的必然生成，但人类在地球上的存在无疑是有着很大偶然性的，是特定历史条件下各种因素的巧合和太空中自然物质相互作用的结果。

地球有规律的自转和公转，地球周围有均匀的大气保护层，地球表面有种类丰富的动植物资源、水土资源和矿产资源。这一切构成了人类生命存在所必须的生存空间和条件，但这一条件本身并不是无条件的。

这些既不是“取之不尽、用之不竭”的无限量，也没有无限制维持这一有机平衡体的能力。因此，人类的任何活动都有一个终极的限制，那就是不能破坏这一自然系统的整体性及其延续性。

基于以上的原则，人类应该改变现有的道德价值观。人类应该平等地尊重自然整体及居于其中的个体存在，也应该遵从自然的内在秩序，这应当成为我们最为基本的价值态度。

或者会所，人类应该反思一种新的人性观，一种建立在自然生命网络之上的人性观。在反思人性之后，人类必须重新评价我们与大自然相处的方式。人们需要改变人类中心论的习惯偏见，返回大自然，重新学习在自然界生存的方法，特别是对周围环境的适应和自我调整。

人们需要按照自然要求生活，这就意味着与我们赖以生活的大地系统的法则和谐地生活，意味着与我们自己躯体的法则和谐地生活。但是，为了找到这种外在的与内在的和谐，我们必须再次学会自然与躯体的语言，倾听它们的话，认真审视而绝不能漠然处之。

众多的思想家总是教导说，人类是自然世界中最可宝贵的存在。绿色理论则针锋相对的指出，自然才是人类永远的导师。

从这个角度上说古代文化而不是现代文明更接近于这一理想状态。因此，反思古代的文明尤其是东方道家的思想，重新学习基于适应而不是变革的也就是生态化的生存智能，于今天就显得非常重要。

《老子》：人和天地，皆由大道化育。

中国道家的思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统。其中所有的事物都相互有机地联系着，宇宙在其历程中运行，是时间坐标和空间坐标的交叉线。

宇宙时空的数量、向量、向量和宇宙万物的变化息息相关。宇宙是场的信息系统，彼此相需、相即、相摄、相入，一在多中、多在一内、相融无间。对于这种朴素的辩证观点，道家中人有着深切体悟，从老、庄之始便探其玄机，以揭示自然界中固有的整体关系。

从老子开始，道家皆以道为世界的本原。道，指创造宇宙的动力，或宇宙的本身，它是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。

老子说：“大道汎合，其可左右。万物持之持生不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”

也就是说，大道像广阔的河水一样滋润着万物，毫无私心，毫无偏意；像伟大的母亲一样爱护着所有的生命，所有的生命依靠道的养育而生。

道如此万能，如此伟大，却又如此谦虚，如此大公无私，它所涵蕴的道德至理，正是人一生学习并追求的目标。

对此，陈景元指出：“圣人爱民恤物，巨细申恩，若可名于小矣。任物遂性，归功于天，又可名于大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可就，以其不为大，故能成此尊大矣。”

“修身之士汎然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞于常，物来斯应。鉴物斯广，不均应用之心。利物虽多，不矜兼济之德。仁逮蠢动，未始为私。众善归宗，不为之主。是能彰非小非大之德，无自尊自伐之称，可以契上真之大道矣。”

简单来说，“大道—宇宙—自然界”就是人类最好的的老师。

《庄子》：顺应自然，才能融入大道。

对自然界要善意对待，这是因为在根本上“人与天一也”。既然如此，就必须保护生态环境。

《庄子》一书中有非常丰富的生态观，如《庄子·马蹄》说：在风俗质朴的年代里，百姓的行为安祥稳重，别无外求，所以山上还没有路，河里也没有船只和桥，万物浑茫，众生繁衍，各不相犯。

人没有害禽兽的心，禽兽亦不伤人，所以禽兽可以让人牵着游玩，雀鸟的窝巢可以任人攀着观看，这就是盛德的时代。人类和禽兽同住在一起，和万物同聚在一处，哪里有什么君子和小人的分别呢？

这些生动的描述、完全是一幅动物成群、植物茂密的自然图画。人类生活其间，也完全是处于逍遥自在、任意无为的状态。那时候阴阳二气调和平静，鬼神不扰乱人类，四时的运作合于节度，万物不受伤害，生物不死于非命，人虽智能，即不妄用，这就是最和谐的状态。

《庄子·徐无鬼》则从人的认识过程概括了自然生态的统一性。它说：“人之于知也少，虽少，恃其所不知，而后知天之所谓也。”由不知而达到知，由知之少而知之渐多，于是“知大一（天），知大阴（地），知大目（物种），知大均（联系与平衡），知大方（生存方式），知大信（规律性），知大定（稳定性），知至矣”。

万物都承受自然，只有顺遂自然，才能体合大道，因此可以说：“天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短”。大自然对万物与生态的养育是统一的，大公无私的，而不是有所偏失的。

将庄子学说的脉络梳理一下，大概可以这样概括：大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点。若能站在大道的角度观察人世，则能看到天地同一、万物一齐、物我无分、无此无彼。

天地万物虽然形态各异，人间诸事虽然各有其理，但说到根本上，则各顺其情、各尽其性、各自自然、各自皆安，这就是差别之中的同一、相异之中的不异、体悟到差别之中的同一、相异之中的不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。

换句话说，庄子所谓的大道，在天地万物生成之后浸透在了天地万物之中，这就是天地万物各自的自然本性。天地万物自然而然地顺着自己的自然本性运动变化，这就是遵循大道。

人自然而然地顺着自己的自然性而生活，这就是遵循大道。用一句简单的话来表述，融入大道，就是融入自然；合乎大同，就是合乎自然。物归自然，齐同万物，这是庄子整个学说的归结点。

道教生态论的延伸与发展。

由老子肇始、庄子构建的这种天人并生、物我为一的生态智慧，其后成为道家的基本理念。《淮南子》就继承了老庄重视系统、强调和谐的整体思维的优秀传统，而且从应变出发，进而着眼于整体的稳定完善。

在《淮南子》看来，宇宙是一个不可分割的整体系统，万物无不被道所统摄，万物又以自己独特的功能来体现道。所谓道者，一是指演化万物的本原，一是批统摄万物的理体，这在《淮南子》中被称为“淑清之道”和“万物之祖”。

道的这两重含义是紧密相连的，因为宇宙万物无不以道为最高本体，无不禀受道而息息相通，二者相互作用、相互感应、自然无间、融为一体。在宇宙这个庞大的系统中，物物相连，天人相通，浑然一体，和谐均衡。万物只有相连而存在，相通而变化，脱离整体或系统，就会遭到厄运。

从老子的“衣养万物”而不居功，到庄子的“齐同万物”而与天为徒，始终强调的都是追求人类与大自然的和谐共存。所谓“与天为徒”，就是返回大自然，返朴归真。

这种重视生态、亲和自然的思想及其志趣，不仅深刻地影响了中国传统文化，亦为近现代西方许多思想家重视，誉之为人类文明中最深刻、最美妙的生态智慧。

世界著名历史学家阿诺德·汤因比，亦十分关注人类文明的现实困境和未来前景。他认为，地球生物圈是人类唯一的可居之所。地球是人类的大地母亲，人类作为大地母亲养育的众多孩子之一，最根本性的职责是维持它的生态系统，使之保持稳定以永远适于人类的居住。

在他看来，近现代工业化无度扩展和技术滥用，表明人类的历史从天人和谐的阶段却逐渐走向了征服与控制地球生物圈的道路。

人类正在上演着一场现代社会的“费敦神话”，其结果可能是，“如果生物圈不再能够作为生命的栖身之地，人类就将遭到种属灭绝的命运，所有其它生命形式也将遭到这种命运。”

实现大地母亲生态拯救的根本途径是人类自然价值观念的彻底变革。他明确指出：“宇宙全体，还有其中的万物都有尊严性，它是这种意义上的存在。就是说，自然界的无生物和无机物也都有尊严性。大地、空气、水、岩石、泉、河流、海，这一切都有尊严性。如果人侵犯了它的尊严性，就等于侵犯了我们本身的尊严性。”

为此，他认为人类应该皈依一种与东方多神教传统如道家、道教相一致的基于万物有灵论的广义的宗教，以有效限制现代社会中人们的贪欲对自然造成的侵犯并建立起对自然的内在的崇敬。

科学家彼得·拉塞尔则从另一个角度论述人与自然的关系。他参考了一众宇航员的经历感受，他明确指出了地球是一个活的有机体的观点。他依据詹姆斯·拉伍洛克的“生物圈”观点和詹姆斯·米勒的生命系统观点，提出“生物圈应被理所当然地视为一个生命系统。”

他认为，宇宙自然的进化迄今已经经历了从能量到物质、从物质到生命、从生命到内省意识的四个进化阶段，目前正经历着从“人类场”向“盖亚场”转变的第五个阶段。

处在这个过渡期的现代社会的前途并非光明一片，而是充满了危险，“已深深地陷入人类历史中社会、政治、经济、生态和道德危机是复杂的蜘蛛网”。

在他看来，人类要摆脱目前的困境并实现高级状态的顺利进化，就必须承认人类只是自然整体中的一部分，从而形成一种高度协同的整体论、生态化的世界观。

“我们需要转变到一种真正全球观念上，在这种观念中，个人、社会和这颗行星都被给予充分的重视。换言之，我们必须从一种协同性较低的世界观转变到一种协同程度较高的世界观。”（彼得·拉塞尔《觉醒的地球》）同时，他和卡普拉一样，认为这种生态化世界观与东方文化传统、道家思想有着内在的一致。

这里，问题的关键是我们应该确立一种后现代的立场：在深刻把握现代工业文明的本质之后，人类需要找到一个可以审视传统生态意识的正确视角，才能真正读懂先祖们世代相传的生活智慧之书。

道学以老庄思想中天人并生、物我为一的生态智慧为起点，逐步发展出了一套生态系统论：在宇宙中，道为最高本体，而万物无不禀道而相通。近年来，这种系统性的生态思想也为西方世界所重视和运用。

道家学说中人与自然关系的价值把握、对自然界万物的珍爱、对自然资料的合理利用，具有普遍的意义。人类确实需要与我们的先人对话，以获得面向未来的智慧与力量。

人类到了需要超越自己的时候了。

每一个人都需要完成一个华丽的转身。

外求的时代过去了。

接下来人类只有内求！

所谓“内求”？

就是人类要依靠自身获取巨大的能量。

只是无形能量总比有形能量更加具有

威力，更加具有高层次的力量和功能。

而这次大觉醒将在中国正式上演！

这次疫情发生让中国人民更加团结，更加心心相惜，这更将是一场歪风邪气的彻底毁灭，更在警示人类负能量，在这个时代已经快速消退，各种正能量正在冉冉上升，这将是人类史上一次伟大的扬升！

中华民族自古以来就是一个多灾多难的民族，我们的祖先一直跟各种灾害搏斗，有大禹治水的智慧，也有愚公移山的韧性，中国所有的神话故事永远只围绕一个最核心，那就是：面对灾难不屈服，敢于抗争。

而且中国每当遇到灾难，就会瞬间拧成一股绳，每次灾害过后，我们不仅没有被打趴，反而会变的更加强大。

这种敢抗争、不怕输、不服气的性格，就是我们的民族精神，这是一个越挫越勇的民族，它的韧性不可想象，更不可战胜！

这次疫情把中国人民的灵魂彻底清洗了一遍，狠狠的给了一记那些还在崇洋媚外的汉奸份子一个响亮的耳光，也抽醒了无数执迷不悟的人们，中国人开始觉醒了，中国人一旦觉醒将是巨龙的咆哮，必将震撼世界，响彻云霄！

2020，中国这头雄狮将彻底被激醒，这一次的觉醒将直接决定未来世界人类的生死存亡，唯有中国人才能拯救中国，唯有中国才能拯救世界，这已经是不可逆转的历史潮流，更是天道，不随任何人以及国家的意志力所转移，必然发生！

中国文化将在今年彻底走向全球，唯有中国文化才能拯救人类，中国文化是温暖人心的文化，中国文化是认祖归根的文化，中国文化是天人合一的文化，中国文化是天下一家共享共荣的文化！中国文化就是化掉人心的冰冷和坚硬，让人心变得更柔软，让世界充满爱的文化！

所有外来文化必须符合中国国情，包括现在的很多外来宗教，也已经被中国文化同化，形成了有中国特色的宗教文化，更加贴近老百姓的生活，更加贴近自然科学，顺天应人，涵盖天地万物，宇宙万法万象，道法自然，至高境界！

万教归一，万法归宗，天下一家必在中国呈现，中国具备这样的神圣使命，更具备上下五千年的文化基因，自古华夏出圣贤，未来的中国，将圣贤辈出，输出强势文化，改变世界格局，还给人类一个清静自然的幸福盛世！

这次疫情福祸两相依，阴中有阳，阳中有阴，太极旋转，必有天机，黑暗之后必是光明，放眼四望，物质财富时代已经不再是人类的终极目标，从物质世界获取满足的时代已经悄然过去，一个人类觉醒的新时代即将到来！

这次疫情之后，

中国将发生翻天覆地的变化，

我们拭目以待！

共同祝福中国，

祝福武汉，

祝福在前线奋战的白衣天使，

百毒不侵，诸邪莫近！

注：部分内容，摘自李远国教授、李黎鹤、爱金海文章内容，较原文略有改动。