溯源法语
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难怪看不到佛,原来他在这儿……

2020-02-15 溯源法语

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【妙祥法师开示】

一居士:佛是不是在另外一个空间?佛到底在哪儿呢?

关于这个问题呢,普遍有人提出来,就是科学也在研究。我们在没证道之前,没有开悟之前,永远是个谜。

因为我们用科学的方式来解释佛法,永远解释不通。但是佛法并不排斥科学,因为佛法没有排斥谁和欢喜谁的概念。

佛在《楞严经》里讲得很明白,佛说众生不知道心就是佛。你不知道你的心——外洎山河大地,遍虚空满法界,日月星辰都是你的心。

月亮、银河系、太阳、星球、众生、一草一木,都没离开你的佛性。

一居士:从大到小,都围绕一个旋转……

它没有大没有小,也没有个旋转和不旋转的问题。

只是众生的业力不同,随着业力不同而发现的——随着业力的不同,观察问题就有不同的表现;是你随着业力的不同而发现事物,各有各的感受。

比如我们戴着墨镜,蓝色的,就会看到虚空是蓝的;如果戴着红的,就会发现是红的。是随着业力而发现世界的一切秘密,包括科学也是这样。

因为众生他就这么大的业力,他发现的粒子、原子,像你说的这些什么子的——都是随着他的业力和能力、智慧,就那么大程度,所以他就能发现到这个限度为止了。

他的智慧是有一定限度的。

比如说,他就不知道太阳是怎么回事,也不知道月亮是怎么回事,他不知道一草一木,就连风怎么回事他都不知道,他以为是热空气和冷空气的对流产生的风。

所以说,心没有大没有小,没有内没有外。是因为没有,才说没有大没有小,而且无处不是。只不过是我们众生迷了,随着自己的业力而不知道。

就成天佛跟着你,你也不知道是佛。等你开悟的时候才知道,“哎呀,我才知道,我成天和佛在一起,佛从来都没离开我。”这才知道,佛是这样。

一居士:佛在整个空间……

佛没有空间这个概念。如果有了,它就有了生灭、有了限度,就有了大、有了小。实际没有大和小的概念。

大小都是众生的分别心所造成的有大有小,本身就不是真理。有大就有小,有小就有大,它是生灭法。

佛是什么?是永恒的真理,他没有生灭,他不会有大有小的。有大有小就是生灭,所以那不是真理。佛是绝对的真理,是真实的存在。

只是人一时迷了,有了分别心就不见;没分别心,马上就现前,就这么点事儿。

不但我们这个娑婆世界是假相,包括天上地狱都是假相,只不过我们不认识而已。

世间这个空间的说法只是人们的认识,你认识到了就有了所谓的一维、二维、三维、四维,而佛法所认识到的,这个几维也是一种虚妄,一种设计,都是一种妄想。

就像人做梦似的,梦中有各种的方法,但你醒了那些都是幻境,几维也是幻境。

一居士:怎样观无常和自性?

这个观有几种,其中一个“不观而观”为观。

主要是观无常。你怎么去观?应该细细地观。这个细细地观,我们往往从生活中就能观察到,但我们不去观察。

比如说六祖就观察到了,六祖说了“不是幡动也不是风动,是心动”。

为什么他这么说呢?因为他观察到了,确实是心动。因为他有了定力,在他心不动的时候,幡也不动,风也不动。(可参考:菩萨为什么踩着龙、骑着狮子和大象

(编者注:风吹幡动。一僧曰:风动。一僧曰:幡动。议论不已。惠能进曰:不是风动,不是幡动,仁者心动。)

而我们凡夫见到的是风也动,幡也动。六祖当时说“不是幡动也不是风动,是仁者心动”。这就是观察入微的关系。

我们能不能观察到?也可以观察。比如说我们风天去观察一根草,一片树叶,如果你真正用定力去观,也同样可以观察出来。只不过是我们没有去,以后可以这么观察。

你观察到无常,就可以观察到自性了,这得一点点来。

一居士:师父,为什么戒就是佛?

为什么戒就是佛呢?因为佛说:你持戒就等于见着我,如果你不持戒见我等于没见。

因为佛是戒的化身。戒是最清净的,它能让人成佛,所以戒就是佛。

这个佛是什么意思呢?我们说的佛是指人说的(释迦牟尼佛),佛说的“佛”字是觉悟的意思,觉悟为佛。

一居士:是不是说持戒之后,心清净了,就更容易见到佛了,是这个意思吗?

你心里清净了,对法就能够理解,就能深入,而且就有正知正见了。你有正知正见了,心里清净了,那不就是佛吗?是不是?

一居士:佛在哪儿?

佛在不打妄想中。(溯源法语·摘自《二〇〇一年行脚途中开示》《二〇〇四年答居士问》《二〇〇九年为居士随缘开示》等)

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