这里的“法”，跟哲学名相“法尔如是”的法无关；这里的法，只是“教法”的意思。我们可以说，所有教法基本上都是驯伏或蜕去自我的方式。驯伏自我的功课在心中有多么巩固，我们当下就会呈现多少真实。一切已教的法都跟这个有关，没有其它的法。尤其在佛法中，没有其它的教法存在。

在这旅程中，我们可以把行者放在秤子上，计量他誓愿的轻重。那就像公正之秤，如果你的自我很重，就会往下沉；如果你的自我很轻，就会往上升。因上，摒弃个人的自我膨胀计划及完成无我的开悟计划，完全取决于你有多么用力、多么开放。

不管是小乘还是大乘教法，都是一致的。它们的目的都只是克服自我，否则就完全没有目标了。不管你读到什么佛经或论释，它们都应该跟你的生命有关，你也应该了解它们是驯伏自我的方法。这也是神造万物论和非神造万物论的主要差异。

神造万物论的传统倾向建立某种本体，好让你踏出去，修自己所谓的菩萨行。但是非神造万物论的佛教传统谈的是非有、无我，所以能够实践更广大的菩萨行。

小乘驯伏自我的方法，是应用止禅来穿透昏沉掉举的心。止禅切穿自我的本质：自我必须提供很多潜意识的妄语和妄念，来维持它自己。此外，观禅也让我们看穿自我。观照整个外境，把那种觉照带入我们的基本修法，会让我们变得较不自我中心，并且和周遭世界有更多的接触，所以就比较不会以“我”和“我的”来论断一切。

在大乘，我们修持菩提心，开始明白菩萨行，我们关心的比较是温馨和善巧，明白自己没什么好执着的，所以每回都可以布施。这种慈悲的基础，是完全没有领域的感觉、非我、无我。

你有那个基础，就会有慈悲。之后，更深一层的温馨和柔顺也会生起。“诸法皆是对治我执”的意思，是如果没有我执，那么诸法都是一味的、所有教法都是一味的，那就是慈悲的基础。

为了要慈心对人，首先你必须无我，否则会变成自大狂，想光靠你的魅力、热情或高傲来吸引他人。悲心是从空性或无我生起的，因为你没什么好执着的，你不修而修、无住生心、没有个人的得失、没有暗藏的动机。

因此，可以说你所做的都是清凈的事业，所以是悲智双运。如同在海滩上做日光浴：你一方面有海洋、天空等美丽的风景，另一方面还有阳光、热度和海水向你而来。

在小乘，自我的头发被剪，胡子被刮掉；然而在大乘，自我甚至四肢被砍掉、不再有手脚，甚至切开自我的躯干。我们修持胜义菩提心，就把自我的心也拿走了，一切因而荡然无存。

然后，我们试着利用断肢残骸和大量血水，以菩萨道应用而不丢弃它们。我们不想拿一堆剩下的自我来污染世界，反而加以检视和利用，以便带它们入佛法之道。因此，不管生命中发生什么事，都能拿来衡量你在修道上的进展，亦即以你能舍掉多少四肢、躯干和心脏来衡量。

那就是为何这句口诀配合一句噶当派上师的格言：“蜕去的自我，是计量行者轻重的秤子。”如果你有较多的自我，你在那秤子上就会显得比较重；如果你有较少的自我，就会比较轻。那就是在衡量你止和观的功夫修到多深，以及已经克服了多少不正念。

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