【妙祥法师开示】

☞ 求佛就是求“自己”

一居士：师父，应该不求人，死也不求人，求佛菩萨，这样行吧？

求佛菩萨就是求“自己”，不是“求人”。

求佛菩萨，我们有正求，有邪求。求佛菩萨时要做到不求财、不求利、不为自己求。就是说宁死不求人，但不是不求佛法。

佛号起的是什么作用呢？不是念佛把佛念来，是念佛把我们妄想去掉。妄想去掉了，佛自然现前。

如果我们念佛求佛，就像《金刚经》讲的：以声求我，以相见我，是人行邪道，不能见如来。所以说这个不正确。

我们是通过念佛，而把自己的妄想控制到最低的程度，那佛自然就现前了，自心作佛。

一居士：怎样理解心诚则灵？

这个心诚啊，指的是我们心里清净。不是一个劲儿求我就心诚了，不是这个意思。有人说：“我天天求观世音菩萨，怎么还没有反应？”

小邹可能在门卫看着了，前天有个女的和一个男的，连喊带叫：“哎呀！观世音菩萨，观世音菩萨，观世音菩萨……”一个劲儿喊，一个劲儿叫。他以为使劲喊这就是心诚了。

你喊破喉咙也白喊。因为你喊的是一种追求、一种妄想，它不叫心诚。心里清净了才是真正的诚，不打妄想你才叫诚呢。所以说不打妄想什么都灵。

也就是说我们在生活中，如果无所求它就灵，如果有所求它就不灵。有很多人都不断地求，又求发财又求这个，最后呢都是一场空；有的什么也不求，但不求的人他什么也不缺，不求反而不缺。

所以无所求才是心诚，无所求这就灵。这是一个秘诀，看看大家敢不敢走这条路。

有的人说：“我都无所求，万一求不来怎么办？”那你还是有所求。无所求就是永远不求，给也不要。

当你什么都不要的时候，所需要的一切都能得到满足。因为你所需要的不光是物质，是想通过物质来达到你心里的那种快乐。

因为物质的快乐只是暂时的，不光是暂时的，还是个低级的，也是下流的，不真实的。它含有恐惧，含有一定欺骗性。

如果你无所求，所带来的快乐是永恒的、永久的，是清净的、是真实的、是法味无穷的，用不着拐那么些弯。

说“求到物质我才高兴”，实际上一会儿工夫那个东西就坏了，就不高兴了。

只有无所求才是真诚，真正的诚，才会真正的灵。

一居士：师父您说我又不求人，有时候我工作中那些技术问题不会，必须要求别人帮助那咋办？

这个求人，比如说有个问题，你想问问、技术咨询，你就买瓶矿泉水，给人点补偿呗！你先跟人商量：“你看我有问题想问问，行不行？”

人家说行。人家挺辛苦的，给买个中午饭、给点矿泉水，是不是？给人补偿一点儿。

☞ 人到无求品自高

人这一生修道，怎样来对待人生？怎样去掉人生的痛苦？那就是无所求——无所求品自高。只有无所求才能没有痛苦；有所求的人，不管你是有钱也好，没有钱也好，他都会痛苦万分。

修行也是一样，有所要求的，正是与佛道相反。佛法是无为法，只有无所求了才能与佛法相应。所以说我们对任何事情都要看开。

我们知道生死在念念之间，不再往别的地方追求，只要是能修心，在什么地方都能修，关键是在我们是否无所求。所以说这个无所求啊，也是我们修行很重要的一点。

我们大悲寺的僧人要求，其中就是不允许化缘、不许求人。冷热不许求，好坏不许求，生死也不允许求。因为有求就有苦，无所求正是“求”……

所以说无所求，也正是“求”。有所求是绝对不会满你愿的；只有你无所求才能圆满一切。不光事物能圆满，同时也圆满了你修行的佛道。所以我们修行一定无所求，不要求大、不要求小，求好、求坏，都不要求。

别人有过这样的事，要和我探讨一下，说：“师父，修行得需要一个好环境。”

我说：“好环境也得修，不好的环境也得修。”我说：“我这一生，如果有个狗窝能住，我也去住。不要有什么求的，这才是正确的。”

在修行中，无所求是很重要的。前年行脚途中，遇到一个台安的居士。她很孝敬她的父母。她的父母有病，其他的几个儿女都不愿意管。她愿意管但又无法去治疗，没有钱，又不愿意去求人。

我说：“你不求就是对了。”她说：“我怎么来解决这个问题？”我是这样告诉她：“你把你的房子卖掉，换间小房住，押地也要供养。”

她说：“卖掉，那我住在哪儿？”我说：“哪儿都可以住。”她生起了极大的信心和信任，马上就回去了。她说：“我真正的懂得了佛法的意义。”

后来我又碰到她，我说：“你那事处理怎么样？”她说回去后，通过她的认可，想这么做——但是还没有这么做，她所有亲属的态度就转化了，父母的病情也转好了。

所以说，无所求，这才是转化一切最好的动力。我们人生为什么有这么多的痛苦，这么多的难处？就因为我们有所求。

人和人之间不要有所求，自己跟自己也不要有所求，永远无所求。病了无所求，不管在什么样的困难下，都应该无所求。宁死也不求人，这才是修行的态度。

这非常好，不管环境如何，只要无所求我们都能修行；有所求我们就会失去了修行的机会，被境所转。

无所求的人，就有一种刚骨。有刚骨的人才会真正有慈悲心。（摘自《二〇〇五年行脚途中开示》《二〇〇八年为朝阳居士开示》《发心》《经行》）

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