此时此刻我们最该修持的 ——寿命无常
佛教讲的器世界,是指外面的宇宙,除了众生以外的一切物质,如山河大地等等。首先要观察它是不是无常。
平时我们用肉眼看一座山,哪怕连续看很长时间,也瞧不出它在一刹那一刹那地生灭。在看房子等比较坚固的物体时,同样也感觉不到其刹那刹那的生灭。它们看上去是静止的,而实际不是这样,每一刹那都在发生变化,这是从细微的角度来说的。
从比较粗的角度来讲,成、住、坏、空,是佛教所讲的宇宙演变的四个阶段,如是循环不息,周而复始。
这样观察后,是可以深深体会到外在世界也是一刹那一刹那地生灭,是无常的、不可靠的。
(二)思维有情世界而修无常
六道轮回中的所有众生叫做“有情”,有情世界也是无常的。
通过推理可以知道,人的肉体内外,包括心识,全都是一刹那一刹那地生灭。一刹那有多长?它不是一分钟、一秒钟,而是整个世界的时间概念中最小的单位。即使在这么短的时间里,人依然在生灭。从诞生到现在这一刹那之前的一系列刹那都已经过去了、不存在了。
那么,所谓的我、所谓的物质是什么?仅仅是一刹那。当下的一刹那叫做世界、叫做我。实际上,一刹那会不会是我?会不会是一幢房子?以我们的想法,这是不可能的,但事实就是如此。在此基础上,可以看到无常、看到空性、看到无我、看到很多很多。
我们要知道身体是变化的,生命也是变化的,随时都可能停止。知道这些有何用处?这就是修行的动力。
(三)思维高僧大德而修无常
释尊即指释迦牟尼佛。佛陀出世以后,三转法轮,度化了无量有情,为所有众生开示了一条光明之路;但是在凡夫的境界中,佛陀也与其他人一样,最终离开人世圆寂了。我们现在无法亲见佛陀,所能看到的,只有他的传记和三藏典籍。从显现上看,佛也是无常的。
同样,自从佛法传世以来,印藏汉等历代前辈许许多多的高僧大德也全都圆寂了,无一人仍在人间。到今天,我们也只知道他们的名号,仅了解他们对众生、对佛法的贡献而已。所以,高僧大德亦是无常。证得无上正等正觉的释尊,以及修行那么好的高僧大德,也要显现无常,那我们就更不用说了。
(四)思维世间尊主而修无常
梵天、帝释天、大自在天等世间尊主,寿命可长达数劫,但他们也无法摆脱死亡。此外,具有五种神通的天人及仙人也难免一死。人间财势极高的诸转轮王,印度圣地从众敬王沿袭下来的数不清的国王,还有三巴拉王和三十七赞扎王等印度东西方地位显赫、财产丰富的许多国王,现在也都不在了。
在雪域西藏,自吐蕃涅赤赞普以来,已出世了天座七王、地贤六王、中德八王、初赞五王、幸福期十三代、极乐五代等,然而这些都已成为历史。
在内地自夏至清出现了很多王朝,这些国王在位时也都觉得自己非常了不起,为众人所仰慕。但是,现在这些也都成了历史记载,除此之外,没有一样留存于世。
如果思维这些,那我们现在的住房、受用、眷属、权势等虽然自认为比较善妙,但与以前的各大转轮王相比,却如小虫的巢穴一样易于毁损。所以应当观修,所有世间万法都不是恒常稳固的。
(五)思维各种比喻而修无常
春夏秋冬四季更替,人由青年到中年再到老年,这些变化在书中讲了一些,但还不够。大家经常看新闻,从中可以找到非常合适的例子。比如,某人今天还是国家总统,下个月就可能沦为阶下囚……所有这些都说明,一切是无常的。普通人是出于好奇或其他目的,而去了解这些事;但站在修行的角度看,这些都是真人真事,特别有说服力,对修行人而言,是很好的修行教材,而且这样修出来的结果也非常踏实可靠。总之,最好在现实生活中找出很多类似的公案来思维,由此也可以体会到一切都是无常的。
(六)思维死因无定而修无常
任何人都知道自己肯定要死,对此没人会有异议,但同时很多人天生会有这样一种感觉,认为虽然我会死,但我还能活很长时间,再过二三十年、四五十年都死不了,虽然这个想法没有任何理由。你有没有把握明天还活着?有没有把握下个月还活着?没有。然而我们却不愿意这样想,总希望活得久一点,便随此欲望而产生这样的观点——我可能还会活很久,但这是一个完全错误的想法。
为什么?因为死因是不一定的。死亡也要有因缘,令人死亡的因缘无处不在,随时随地都可能遇到。比如为了健康、长寿服用一些保健药品,若药没有吃对,反而会成为死亡之因。其他诸如衣服、装饰、食物等都有可能成为死因。世界上什么不能作为死亡的因缘呢?没有!总之,死因很多,随处可见,何时会遇到这样的因缘,谁都说不清楚;而且一旦遇到,在此因缘面前,我们的身体、生命都显得那么无奈和脆弱。没有一个凡夫的身心能够抵抗死亡的召唤,死亡随时都可能降临,这就是死因无定的意思。这个道理非常重要,一定要认真思维。
(七)思维猛厉的希求而修无常
猛厉的希求是指平时都不能离开无常的念头。比如,以前的那些高僧大德在出门时就会想“我这次出去后,就再也不会回来了”,在进门时就修“我已经回来了,再也不会出门”,他们都有这种感觉。这些高僧大德就是这样对待世间琐事的。
作为在家人,必须要照顾很多人,处理很多世间事务,很难完全效法前辈的行持,即使这样,也要适当地修无常,否则就无法进入正行修法。比如,每次进出家门都要这样思维——出门时要想“我这次出去了就不会回来”,进门时想“这次进来就不会再出去”,但实际上也许会回来,这并无大碍,仅仅这样想对修行都很有帮助。若不这样思维,就会觉得“这次出去了肯定会回来”,回来后又想“这次进来了肯定还会出去”,总是这样就没有无常的念头,就会一直认为自己是不会死的,可以永远在这门里进进出出。但是总有一天,你出去后便不再回来,或者回来后就再也没有机会出去,这是一定的。
那些已经看透无常的人,在死前就会做好准备。米拉日巴也说:“我因为怕死到山洞里去修死亡无常,无常修了很长时间,现在终于不怕死了。”他因非常害怕死亡而提早修行,最后就能无惧死亡。而凡夫现在是一副无畏的样子,不做任何准备,临死时却没有不怕的,但到那时再怕也没有用。
凡夫智慧鲜少,而且难以控制或根本不愿控制异常强烈的贪欲之心,故对轮回的痛苦、下一世的投生之所表现出无所谓的样子。实际上,大难临头之时,他绝不会无所谓的,但那时已是无计可施、悔之晚矣。相比之下,那些修行人,无论是高僧大德或是一般行人,都非常在乎生死大事,因而精进修持。当死亡来临时,对他们来说才是真正的无所谓、真正的自在,死也可,不死也可,此时生死已没有什么特别之处。这就是凡夫和修行者的差别。