“若无尘劳，般若常在，不离自性”。这是敦煌版的意思，如果没有这些烦恼，那么我们的般若常在。实际上，我觉得还是宗宝版讲得更加具体一点，为什么呢？比如说敦煌版里面讲“若无尘劳，般若常在”，般若常在是肯定的，有烦恼、没烦恼，般若始终都是存在的。但是宗宝本讲“若无尘劳，智慧常现”，常现和常在不一样：常在是永恒的存在；常现不仅仅是存在，而且它就出现了、现前了。所以这个版本，它把《六祖坛经》的内容讲得更加清楚一点。实际上，敦煌版“般若常在”它的内容是这个意思，但是表达的时候，用词不一样。

惠能大师当时讲《坛经》到现在大概是一千两三百年了，我们现在就是过了一千两三百年之后的人了。对我们来说，“般若常在”和“智慧常现”有点不一样。“般若常在”，有烦恼、没有烦恼，反正我们内心当中般若永远都是存在的，我们会这样理解；“智慧常现”，那就是说如果没有这些烦恼了，那么我们的智慧一定会现前的，不但是存在，而且会现前的。

智慧常现——现在虽然我们心的本性是佛的智慧，但是为什么我们现在看不见呢？那就是因为有这些烦恼，如果这些烦恼没有了，那么智慧本来的面目一定会现前的，我们永远都可以感受到它的存在。

“悟此法者，即是无念，无忆，无著”，这三个特别特别重要。如果证悟了禅宗顿悟法门的人，那么是无念、是无忆、是无著。这三个大家一定要记住，其实这个理论上没有太多的问题，主要是修行时，我们真正地去打坐，而且深层次地进入禅定，或者是修智慧的时候，这三句话对我们非常非常有用的。

前几天我们也讲过了，从《坛经》它本身的表达、字面上意思去看，我的理解是这样子。很多汉传佛教的法师也讲过《坛经》，他们怎么样讲的我还没有来得及去参考，但他们应该也是这样理解的，也许有其他的解释方法，我们下面还会讲的。

那么无念、无忆、无著这三个是什么呢？无念，字面上先简单地说，就是没有念头了；无忆，就是说不思考过去，不去想过去的任何事情；无著，就是说没有执著。

我们也可以这样理解：忆是对过去的、已经发生过的事情的这种执著、回忆；念是对未来即将发生的事情，或者是永远不可能发生的，但我们内心当中可以去想的这些事情——即对未来的这些事情的执著；著就是对当下万事万物的执著。所以我们可以从时间的角度来讲：忆是过去，念是未来，著是现在。这是我个人的理解，不能说这是唯一的解释，可能是很多解释方法的其中之一。

或者我们不从时间的角度解释为过去、未来、现在。我们可以这样理解：过去的、现在的、未来的任何念头，这些善的念头、恶的念头、无记的念头，各种各样的念头叫作念；忆，它这个字本身就是过去的回忆，不可能是未来的；著，即执著，那么这个执著对过去也可以、对未来也可以、对当下也可以，都可以的。这样理解也没问题。

大家一定要知道，无念有正面和负面的，或者正确和错误的两种；无忆也有正面和负面，或者是正确和错误的两种；无著也是有正确的和错误的两种。所以无念、无忆、无著这三个都有正确的和错误的两种。麦彭仁波切的《定解宝灯论》最后一品就讲过这些，藏传佛教很多的论典把这些分得非常非常清楚，大家对此都非常地重视。我刚才讲了，这不会有太复杂的理论，但是对一个实修的人来讲，这些是非常重要的区别。如果我们分辨不出来的话，到时候没法去调整自己修行的方法。

无念、无忆、无著这三个在佛经当中经常出现。禅宗里面有，藏传佛教也会用这些字，尤其是密宗的大圆满跟大手印经常都用，还用得特别多。

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