我们在此所提出的修法，是正统的佛教修法，不是就形式而言，而是就佛法入道的心要而言。佛法虽是无神论，但不与有神论的修行相违，两者的分别毋宁是在于重点与方法。

修道上的唯物是所有宗教在修行上共同遭遇的难题。佛教的修法是从我们的迷惑与痛苦着手，力求弄清迷惑与痛苦的来源；有神论的修法则是从神的丰足着手，力求提升意识，以体验神的存在。

但阻碍我们与神相通的，即是我们的迷惑与负面性，所以有神论也必须对付迷惑与负面性。例如，修道上的我慢对有神论和佛教，同样都是个难题。

依佛教的传统，修道是截断我们的迷惑及揭露心之觉醒状态的过程。当心之觉醒状态被“我”以及随“我”而来的偏执所阻塞时，就呈现为一种潜在的本性。所以我们并不是要建立心之觉醒状态，而是要把障碍心之觉醒状态的迷惑给烧光。

在烧尽迷惑的过程中，我们便会发现觉悟。过程若非如此，心之觉境便是因果所生，也就难免异灭——有生者早晚会死。如果觉悟是以此方式生起，“我”将随时有再度肯定自己的可能，以致又回到惑境。

觉悟是恒久的，因为这不是我们创造出来的，我们只不过是发现它罢了，佛教传统上用“云破日出”来说明觉悟的发现。禅修时，我们清除自我的迷惑，以便能瞥见觉悟境界。若无无明、不被偏执所阻塞，我们的人生观便会大大扩展，而得以发现一种不同的存在之道。

迷惑的核心是人所有的“自我感”，此自我感对人们来说，似乎是持续不断且实在的。起念、动情或出事时，人们便会觉得有某一知者晓得发生了什么。你觉得自己在读这些文字，这种自我感其实是瞬息短暂、不相连贯的，但在我们的迷惑中却显得十分坚实和持续不断。

由于我们把迷惑之见当真，于是就力图维持和加强这个被误认为实在的自我。我们尽力让此“自我”享乐，不让它受苦。同时，实际的经验却始终威胁我们，要向我们揭发一己的短暂无常，所以我们就不断努力掩盖任何可以看出自身实相的可能。

我们也许会问：“但是如果我们的实相是觉悟的状态，我们又何必这么忙着想要避免去察觉呢？”这是因为我们太专注于自己对世间的迷惑之见，以致误认世间为实，误认世间为唯一可能有的世间。这种为了维持有一实在、持续的自我感而做的努力，是“我”之所为。

不过，“我”在维护自己免于受苦方面，只是部分成功。让我们对自己所为生起检视之心的，是随“我”之奋斗而来的不满。由于我们的自我意识永远有间断，慧见因而有乘隙出现的可能。

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- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -

愿所有众生都能离苦得乐