作为修行人，我们应当分清本净空性与心造空性的区别。

空性有两种：

第一种，是最真实、最究竟的空性，也即诸法的本来面目，它已经超越了高与低、空与不空、有与无等等的所有概念，超越了人类的语言与思维，但我们的语言只能这么描述。这种空性，就像《般若波罗蜜多经》中所讲的，远离了所有的执著。禅宗讲的明心见性之后证悟的空性，也是这种空性。大圆满、大手印所讲的空性，最终也是这种空性。

所有的密法在一开始的时候，就强调这种空性。所有的密宗修法，都是修这种空性。大圆满的证悟，也是这种空性的证悟。而其他的修法，却是一步一步往上走，最后才进入这种空性境界的。

从显宗的角度来讲，这种空性，是第三转法轮以后才开始讲的，但所有的无上密法，都在讲这种空性，只是深度有所不同。讲得最清楚、最直接的，就是大圆满，这是最终的空性。

第二种空性，是我们的意识所创造的空性，也即通过中观的逻辑推理而得出的空性。比如一张桌子，通过中观推理，最后可以得出结论，这里没有一张桌子，而是空性。在佛经和论典里面，称之为单空。

但这是意识所创造的空性，它不是真实的空性，因为其中有着空与不空的区别，因为有了桌子，才会有它的空性。桌子的不存在，叫作空性。这种空与不空，存在与不存在，真实与虚幻，有和无，二者是相对的。因为没有桌子的存在，也不会有桌子的不存在，所以是相对的。凡是相对的东西，都是意识与感官创造出来的。我们把它当作空性，其实它还不是真正的空性。

虽然中观所得出的空性，不是最终极的空性，但这种空性非常有说服力，通过这种空性，可以推翻我们固有的执著。我们原有的执著都很盲目，只要自己的感官能感知到的，就一定是真实的；感官感知不到的，一律不承认。尽管在这个结论的背后，没有经得起考验的理论支持，但我们就是深信“眼见为实”。对我们这种根机低劣的人而言，单空的引入是必要的。先用这种空性，来推翻我们原有的把不清净当作清净，把无常当作永恒，把虚幻当作真实的最严重、最不符合逻辑的观念。因为我们所有的烦恼、痛苦，都来自于这些错误观念。在推翻这些烦恼上，这种空性是很有用的。

如今依靠中观的推导，打破了眼见为实的固有思维，让“不存在”有了一大堆的理论支撑，此时，存在和不存在中，不存在占了上风，这不能不说是迈向真理的一大步。了知这种暂时的空性，也叫作证悟空性，但这不是真正的证悟，只是体悟到意识创造的空性。真正的证悟，是所有空和不空的概念，都将被突破。

佛为了度化众生，先提供了这样一个凡夫意识可以推导、可以触及的空性，之后，再慢慢引导众生进入最了义的空性。因为单空和最本质、最终极的空性有着很多相似的地方，所以我们常常会把单空当作最终极的空性。

我们要知道，这种空性，只是暂时用来推翻实有执著的。之后，它也自身难保、站不住脚，最后也会消亡。所以，区分空性的层次十分重要。如果以为把一张桌子分解之后获得的结果就是究竟的空性，是宇宙间的终极真理，那就大错特错了。这种误解，会成为我们修行道路上的一种障碍。

我们必须善用这种空性，可以把它作为一种方法或工具，但如同过河弃船、得鱼忘筌，在实执消灭完以后，就不要再去执著这个空性了。如果一直抱着这种空性不愿丢手，死守不放，它就会阻碍我们的智慧成长。我们的智慧只能到此为止，不能再往上发展，无法接触到最终极的空性。

作为修行人，我们应当分清法界与断见的区别。

法界，即最究竟的空性，万法的本来面目。

断见，即通过逻辑来观察任何物体，最后分解成虚无的时候，认为：物体先存在，后来变空了。这种从有变成无的观点，就叫作断见。

断见有很多层次。最粗大、最严重的断见，就是关于生命轮回的断见。认为人死了以后，一切都结束了，没有来世，没有轮回。平时我们所讲的断见，就是这种断见。

而比较细微的断见，则是平时我们讲的单空。从感官的角度来讲，它不是断见，而是一种空性。因为感官无法进入真正的空性境界，它所获得的结论，都是存在的、实在的。但从最高层的空性角度来讲，这就是一种断见。桌子先是存在的，在推理以后，变成不存在，这就是典型的断见。这与否认轮回存在的断见如出一辙。

但这种断见还是可以帮我们在证悟终极空性之前，推翻我们内心如山的我执、实执与永恒的执著，所以还是有用的。

但在推翻执著之后，如果不懂得放弃，死执不放，这种见解就成了断见。

见解的层次不一样，所站的角度不一样，视野的开阔度不一样，得出的空性结论也会不一样。在唯识宗看来，小乘的胜义谛根本不是胜义谛，而是世俗谛；而在中观宗看来，唯识宗的胜义谛也不是胜义谛，而成了世俗谛；中观也有不同层次，一层高过一层。最后从密法的角度来看，中观的单空不是胜义谛，而是世俗谛，也叫作断见。

《法界赞》里讲得很清楚，法界是空性和如来藏光明的组合体，是心的本性光明，它与断见有着天壤之别。对希求证悟的人来说，分清法界与断见特别重要。

作为修行人，我们应当分清觉受和证悟的区别。

前面讲的，是观点或见解的区别；此处讲的，是实修上的区别。

觉受和证悟，有一些相似的地方。修空性的时候，会对空性有一点点认识和体会。这不是逻辑的推理，也不是知识，而是一种亲身的感受。很多人在稍稍有一点修行感受的时候，会认为自己证悟了，其实不一定。从严格意义上来讲，在五道十地中，只有一地到十地，才是证悟的阶段；一地以下的所有境界，都不是证悟，而叫作觉受。

觉受和证悟有什么样的区别呢？证悟相当于从地球上直接用肉眼看月亮，相对来说，很清晰、很明确。觉受不像直接看月亮，而是看月亮的图片或水中的月影一样，相对来说，比较模糊不清。所有初步的证悟，包括大圆满的证悟，都是这种觉受而不是真实的证悟。

但证悟也有广义和狭义之分。广义的证悟，包括通过逻辑推理，最后得出的对空性的认识和修心时的觉受。但狭义上的真正证悟，则不包括这种觉受。

觉受也有很多种层次，但最顶级的觉受，都没有真正接触到法界。觉受的本质是第六意识，证悟的本质却是智慧。我们的意识永远都无法直接地感受到空性，所以觉受并不是证悟。但随着修行的进步，觉受会慢慢变成证悟。当我们的意识转化为智慧以后，智慧就能直接地洞见空性。觉受不是智慧，所以不能解决我们的烦恼根源，即使能解决，也只是暂时的控制而已。

但能有觉受已经很不错了，我们目前要追求的，就是这个觉受。在菩萨一地的时候，自然就超越了觉受。但我们目前连最初步的觉受都没有得到，所以必须用功。

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