“有妄即非真有”。凡是有这样的狂妄、妄想的话，他所看到的、所认知的这些东西都不是真实的，都不是真正存在的，都是假的。

“念念若行”，反过来说，如果我们每一个念头都是修般若行，这样的话，“是名真有”。 这才是真正的真相。“悟此法者，悟般若法”，明白或者是证悟了这个道理的人，就证悟了般若。“修般若行”。这也叫作修般若行。“不修即凡”，如果我们不修般若，那就是凡夫。凡夫和圣者的区别是什么呢？不是声望的大小、不是权势的大小，就是有没有智慧的区别。不修般若，那就是凡夫。修般若，证悟的人就叫作圣者。

“一念修行，法身等佛”，如果我们每一个念头，通过智慧去修、悟了。这样的话，法身就是我们心的本性，本性实际上就是佛。那我们悟了什么呢？悟了本性，我们就看到了自己内心深处的佛。《金刚经》不是说了吗？佛是没有形相的。那佛是什么样子呢？佛就是我们心的本性。

“善知识，即烦恼是菩提”，这句话是很深奥的。大圆满、大手印还有藏传佛教的内密就是这么讲的：烦恼即菩提。这里是比较笼统的表达方式，宏观上说烦恼就是菩提，但没有讲——烦恼怎么样是菩提？什么样的情况下烦恼是菩提？哪个烦恼是哪个菩提？

密法讲得就稍微细化一点，在什么样的情况下是菩提。比如说我们特别生气的时候，这个就叫作烦恼；如果你当下观照自己的愤怒，看到了愤怒的本性是空性，这个时候就是佛的智慧。烦恼和佛的智慧没有别的区别，就是悟和不悟的区别了。悟了，就变成了佛的智慧；不悟的话，那就叫作烦恼。实际上，此岸和彼岸的区别也是这样子。

我们不要以为像移民一样，这里是此岸，然后移民到某一个国家，到达某一个地方的时候就到达了彼岸。不是这样子，此岸、彼岸中间就只隔阂一个很小很小的东西——就是烦恼。悟了，你当下就已经到达了彼岸，此岸就是彼岸了；如果没有悟，那此岸就是此岸，永远都是此岸。

悟了此岸就是彼岸，你也没有办法找到除了此岸以外的一个彼岸，也不需要去找这个彼岸，这就是彼岸。所以密法里面把自己观想为佛，为什么呢？因为你如果悟了你就是佛，所以你把自己观想为佛是理所当然的事情，本质上你是佛，为什么不能这样观想呢？那本质上是佛，然后我们反过来把自己观想为普通的众生的话，这不就是违背真理了吗？违背真理在我们的日常生活当中是可以的。但是修行的时候，总不能修违背真理的修法。所以密宗的修法很多时候把自己观想为佛，它的道理就是这样子。

密宗里面有很多很多稀奇古怪的本尊，为什么那么多呢？是我们身上的眼耳鼻舌身、眼根、耳根等等细分出来的。《阿毗达磨》或者是《俱舍论》当中讲五蕴、十二处、十八界，这么多的东西还可以细分的。密法里面讲，五蕴悟了以后，它是什么样的佛；不悟、迷的时候就是五蕴。悟了以后是什么呢？它就是五方佛。

我们的烦恼，迷的时候是贪嗔痴疑慢五毒，悟了以后就是五智慧。五智慧在外面显现出来的时候，就是以五方佛的形式出现的。所以密法就是把这些细化了以后，它就出现了太多太多的本尊。有些本尊是我们眼识的清净，有些是我们眼根的清净的状态……所以它的本尊有这么多。我们到藏传佛教的佛堂，一进去就是花花绿绿的，到处都是各种各样的佛；然后我们到日本的佛堂，一进去什么都没有，表示禅宗就是空空如也，什么都没有。

密宗佛像的这些颜色也特别的花花绿绿，但是所有的这些可以归纳为五种颜色，没有第六种、第七种。比如说密宗的坛城，一看简直是花花绿绿的，根本不知道是什么东西，有太多太多的颜色和图像构成的。但是它的颜色除了五种颜色以外没有别的了，那五种颜色代表什么呢？代表佛的五种智慧，五种智慧就是五方佛。

五方佛身体的颜色，就是这个曼达拉坛城的颜色。对我们现在凡夫来说，这个五方佛就是五毒，不是什么佛，是贪嗔痴。但是如果你特别愤怒的时候，当下就知道了愤怒的本质，那么一秒钟之间，这个毒、烦恼就变成了智慧了，所以就说烦恼即是智慧。

大家一定要知道，显宗要分两个层次。普通的显宗它不会这样讲，它怎么讲呢？烦恼它永远都是烦恼，一定要断除、消灭，消灭了以后你就去修，修了以后，你就可以得到智慧，普通的显宗是这样讲。

佛的第三转法轮，尤其是禅宗，还有就像《维摩诘经》这样的佛经，它就不会说消灭烦恼了以后才获得智慧，它没有这种说法。烦恼不需要消灭，烦恼你知道它的本质，那么这个时候它本身就是智慧了，所以烦恼即菩提。不是说烦恼断除了以后可以获得智慧，那这个是舍和得的关系，舍去一个获得一个，它不需要这样子。

烦恼就是菩提。那为什么众生有这么严重的烦恼？他为什么没菩提？为什么不证悟？为什么不成佛呢？就是很简单的、很小的一个问题——因为没有悟。悟了以后，什么样的烦恼都是菩提，什么样的人都可以成佛了。

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