获得一切共与不共同悉地之根本，乃认定上师为佛陀之恭敬与信心。这一点非常重要，我们时时都应以信心来启开解脱之门，以信心而获得一切上师之密意，故随时都应至诚祈祷。

祈祷有多种方式，例如对仅就五加行之上师瑜伽而做祈祷的弟子来说，首先是接受四灌顶，然后上师融入自心，在自己与上师无别而生起敬信时，将心安住，此时上师融入自己，无论观想上师是从心间融入还是从梵穴融入，总之在自己与上师无二之中安住。那么该如何理解上师与自心无二呢？

首先在我们的内心之中，仍旧还有一种自己与上师对立的概念存在。但当上师完全融入自己的时候，就会觉得自己就是上师，除此之外，无有二法。当然这样的理解也已含摄有上师与自心无二之意。但是，当我们逐渐对禅定有了进一步了解的时候，我们可不能就仅仅停顿在这样的见解之上。

我们在讲解上师瑜伽导修之时，细致讲解过有相定和无相定，即便是在有相定的见解之上讲解无别，我们是怎么树立上师与自心无二的呢？

先举个例子，例如现前我的手中拿了一块毛巾，当你知道它是毛巾的当下，反观自己的内心，哪一部分是毛巾，哪一部分是知道毛巾的心呢？两者是分不开的，因为能所本来就是一如的。

同样一个道理，当你心里想着上师的当下，此时在你心目当中有上师形象的显现，这种形象为境，而知道上师的念为心，仔细观待一下，此时境和心能否分开？当我们内心忆念上师的当下，哪一部分的心是上师，哪一部分是自己的内心呢？两者是无法区分的。

当然，作为凡夫而言，这一念不会很久，紧接着就会产生分别，此时自然就产生了对立：上师就是自己刚刚所观想的境，而当时知道上师的这个念就叫作心。如是第二念起分别时候，能所就已经形成对立了。

但在第一刹那，即想到上师的当下而没有起第二个分别念，在自然想到上师当下安住，此时上师和自心无法区分，也就叫做上师与自心无二。

因此，我们平常一直在告诫弟子，时时不能与上师的形象远离，也就是说，无论是座上还是座下，时时都要在与上师无别之中行持。

当然，当你座上的禅定见解逐渐增长之时，就不需要再树立一个起心动念而观想上师的境，至于这方面更高的见解，我们以后有机会再做宣讲，对大多数信众而言，座下的时候要时时忆念上师，这一点非常重要。当你能够忆念上师当下，就是上师与自心无二！