慈诚罗珠堪布慧灯之光系列
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有智慧就可以到达彼岸

2020-01-10 慈诚罗珠堪布慧灯之光系列

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那什么样的情况下有生灭?什么样的情况下没有生灭呢?着境生灭起”,着就是执著;境就是外境、外面的这个世界。我们对外面的任何一个东西有执著,认为它是真实存在的、实有的,这种念头就叫作着境。如果有这种念头,那就一定会有生死。因为有执著以后,自然就会有烦恼,有烦恼就会造业,造业就会轮回的,所以这个时候就是“着境生灭起”。


如水有波浪”,就是水有波浪的时候是一样的。即是为此岸”,这个就叫作此岸,有生死、有执著;执著就是因,生死就是果。有生死和生死因果的,这个叫作轮回,也叫作此岸。那什么是彼岸呢?就是“离境无生灭”,离,怎么样离法?什么叫作离?是不是我们不看、不听、不想叫作离呢?不是。可以看、可以听、可以想,但是没有任何执著。所看到的、所听到的,很清楚地知道这是空性,这叫作离。有这个离境,就开始停止生灭。


如水承长流”,水长流的时候,水面很平静,没有波浪。故即名到彼岸”,这就叫作到达了彼岸。故名波罗蜜”,所以这个叫作波罗蜜。


从这段话当中看出,所有的宗教它们都有自己设定的此岸和彼岸,都一定要从此岸要到达彼岸,这是所有宗教的目的。任何一个宗教,它们都有从此岸到达彼岸的一个方法。比如说西方宗教的此岸是什么呢?地狱或者现在的人身就是此岸,彼岸是天堂。印度教也是这样,早期印度教认为现在这个轮回是此岸,升天就是彼岸。印度教里对解脱有各种各样的描述。这些都是它们的彼岸。


怎么样从此岸到达彼岸呢?方法就有很多很多了,绝大多数的方法是什么呢?就是要跟上帝或者是跟造物主,或者是跟某一位神沟通,通过这个沟通就能够到达彼岸。佛教与众不同的地方是什么呢?佛教跟谁都不沟通,就是需要有智慧,有智慧你就可以到达彼岸了,没有智慧你跟谁沟通都是没有用的,这是佛教的观点。


我们不评论其他宗教的对和错,我们是讲自己的观点。所以佛教认为有智慧,你就不需要求任何造物主、鬼、神,谁都不需要,自己通过自己的力量,就可以到达彼岸。到达彼岸的方法不是祈祷,也不是烧香拜佛。包括我们自己的烧香拜佛,也不是到达彼岸的方法。那是什么方法呢?就是智慧。


智慧从哪里来?《华严经》和《瑜伽师地论》这些佛经当中反反复复地讲,智慧是来自于三个方面:闻思修——闻所得的智慧,思所得的智慧,修所得的智慧。有了智慧就能够到达彼岸,为什么有智慧就能够到达彼岸呢?首先考虑一下,你为什么现在在此岸?谁不让你到彼岸?谁让你待在此岸呢?佛教就说:没有人,也没有其他的人控制你、安排你,只是我们自己的“念念有愚”,每一个念头都有无明、有烦恼,你就没有办法到达彼岸,只能在这个生死轮回当中。


如果你有了智慧,断掉了无明以后,你就彻底地解放了、自由了,所以你就到达彼岸了,这是佛教的原理。每个宗教都说要从此岸到彼岸,但是不一样。佛教就是这个意思,所以最终需要的就是智慧,这非常非常重要。


然后进一步讲,“迷人口念,智者心行”。这个昨天也讲过了,我们凡夫人经常都把这些空性、光明挂在嘴上,是口头禅,不修。然后智者、修行的人就不会经常讲,他就在心里面修。


当念时有妄”,当我们有念头的时候就有狂妄。狂妄就是欺骗、妄想的意思。在佛经里面,尤其是《般若经》当中讲,我们任何一个念头,包括我们眼睛看到的、耳朵听到的,这些感知和理智,从般若的层面看都是狂妄、妄想。当我们凡夫人有念头的时候就有妄想。


我刚才不是讲过吗,当我们产生了一本书、一栋楼、一辆车这样的念头时,这个当中已经有狂妄、妄想了。从世俗的层面讲,一辆车、一栋楼都不是什么妄想,这是真实、正确的;但是从般若的角度讲,这些都是狂妄和妄想。为什么?这就是欺骗的。欺骗谁呢?欺骗自己。实际上这个不是真实的,但是我们把它当作真实,这就叫作妄。“当念时有妄”,当我们有一个念头的时候,已经有了这个妄念了,不需要单独去找妄念,这就是妄念。

 

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般若无形相

一念愚即般若绝,一念智即般若生

想证悟的人一定要知道这些知识

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