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最重要的学问,是认识自心

2020-01-09 中华佛医

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本文来源:智悲讲堂


我是谁?从何而来?又去往何方?为何而存在?

这是千古以来,哲人们一直探寻的问题。如果我们整日只是为了生存,浑浑噩噩,虚度光阴,那生存的价值何在?如果我们以为外在的种种名闻利养就体现了自我价值,那面对生死时能否坦然处之、跨越死亡?烦恼起现时,能否用毕生所学来对治?

向外看,在梦中

荣格说:“谁向外看,他就在梦中;谁向内看,他就会醒来。”

有人问:很多人在生活中不断感受痛苦而受尽折磨,这种痛苦的来源是什么?

我们所感受的这些苦,若从外境中寻找,其始作俑者根本不存在。假如真有一个“苦难创造者”,那对他恨之入骨也无可厚非。但往外去苦苦寻觅的话,结果必然是徒劳无获。

真正令我们受尽折磨的,实际上是内在的魔王。他阴险地藏在我们心里,轻易发现不了其踪迹;他时时与我们形影不离,所以摧残我们非常方便。在他的蹂躏之下,我们就像奴仆一样,毫无自由可言,不断遍尝着各种苦楚。

但极为可悲的是,大多数时候,我们却根本不知道谁在捉弄自己,所以想要灭掉他,可以说难如登天。 

能把我们扔到很低贱地步的,叫傲慢魔;对男人或是女人,乃至外境一切美妙的色、声、香、味、触等,生起爱念,内心因此而受到束缚,这叫贪心魔;可以把我们引入三恶趣的,是吝啬魔;将自己和别人的善根全部摧毁的,是嗔心魔;对别人生起竞争心,希望他不要得到名声财富,嘴上也经常对他说是道非,这叫嫉妒魔。 

这五大魔的首脑,就是魔王——愚痴魔,只有睁开了智慧的双眼,才能完全摆脱他的诱惑。或者,还可以先用智慧宝剑把魔王的五种幻术全部斩破,这时魔王只能乖乖就擒,无力反抗了。

——《不离》



外观百法

麦彭仁波切在《直指心性》中说:“外观百法,不如内观自心殊胜。”外观的学问再多,也无法调伏烦恼,只有内观自心、认识心性,才是解脱的窍诀。

——《前行广释》第112课

《华严经》中说:“知一切法,即心自性,成就慧身,不由他悟。”成就慧身实际上并不是在其他的地方开悟,也就是说,了知一切法实际就是了知自己的心。如果通过观修而通达了自己的心——按照《中观四百论》的方法去推理,世间万法没有不包括在自心当中的,那么通达自心通达万法,通达万法通达自心。这时,所谓的法身也好,智慧身也好,并不是从其他地方掉出来的。

有些人认为,所谓的学佛,好像最后真的要到天堂去;去的时候,有些是骑着自行车,有些是骑着摩托车,有些是乘着飞机。但是往生极乐世界要乘美国波音公司飞机的话,还是有一定困难的。

大乘了义经典经常讲,任何一个瑜伽士,当下认识本性的时候,当下死亡、当下解脱——净土就在那儿!这是最了义经典的一种说法。可是,一般的人不一定能接受这样的观点。

总之,一切万法的本体是空性的,但空性跟光明是无二无别的。《心经》也讲:“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。”五蕴全部都是这样。按照《般若经》的观点,空就是色,色就是空。但如果把《般若经》的观点按照第三转法 轮来解释,那么我们的心也好,色也好,实际上“明空无二”的道理就在这里。

——《大圆满心性休息讲解 》第25课

心生,种种法生

其实这个世界就是我们的心,有了这颗心,这个世界在我们前面呈现,一旦我们的心灭了,这个世界的一切现象都会灭的。如果我的心和业力在另外一个地方产生,一切就都不一样了。比如说我是人的时候,我对宝珠、房屋等都很执著,在我的眼前,宝珠也好,鲜花也好,我对我用的物品有一种品位,知道哪个好,哪个不好,一旦我离开了这个世界,比如我的心变成了动物的心,那我原来的价值观全部都会消失,那时我最重视的就是吃草、喝水,除此之外,饮料再好,或者头发、牙齿再好,对动物来讲,它没有这个品味和观念。所以,我们世间中的一切,都是依靠心来创造的,好也好,坏也好,有也好,无也好,都是这样。

若能心中自见真,有真即是成佛因,

不见自性外觅佛,起心总是大痴人。

若能心中自见真,有真即是成佛因:如果我们能从自心中见到真佛,这就是真正的成佛因。密 宗中最深的就是认识心的本性,禅宗中也是观心的本性,最初观察心的来龙去脉,然后逐渐认识心的本性,这是最深、最高的修法。

当然,最初你连因果正见都没有时,你说自心即佛的话,很多分别念、很多问题会出来,这情有可原,但是你到了一定的境界时,外求不如内求好。麦彭仁波切也说,外求百法不如内求一心妙,外面求一百种法,不如向内求自己的一颗心,观心是最妙、最好的法。

不见自性外觅佛,起心总是大痴人:我们向内求很重要,如果内心已经解决,修行就很容易了。如果不见自己的心,而在外面寻觅一个佛,那起心就是大白痴、大坏蛋,因为佛陀是在我们的心中,如果去求外佛,有一定的困难。

以前赵州禅师也说过,“金佛不渡炉,木佛不渡火,泥佛不渡水,真佛内里坐。”他说,虽然有金子造的佛像,也有木头造的佛像,还有泥土造的佛像,实际上只不过都是为了唤醒我们众生内心的真佛,这么一个目的。比如金子的佛像非常庄严,但它在大熔炉中就没办法了;木头造的佛像,不管是檀香木还是任何木佛像,在火中就没办法;泥佛也不行,泥菩萨过江自身难保,更何况说度我们。如此一来,我们经常说“佛陀保佑”,所谓的佛陀只是外在的一个像,很难以保佑我们,因为它自己本身就是有为法。

既然如此,是不是他们不能度我们呢?实际上不是,空性和光明、世俗和胜义这种和合的缘起不可思议,我们通过祈祷佛,真正能度过难关。那它是什么样的呢?依靠一种外在佛的形象来唤醒我们内心真正的佛,真正的佛在每个众生的内心中,我们要认识他、供养他、祈祷他。当然,这种方式是最高层的修法,禅宗和密 宗的究竟思想就是如此。

现在有些人不懂因果等甚深的道理,只是诽谤说,木佛、金佛都没有用。这种说法肯定不合理,虽然它是有为法,但是它有它的威力,这一点在名言中不可否认,因此我们在闻思的过程中,分析时要分界线,在哪些场合中说真正的佛,在哪些场合中,依靠缘起塑造的佛像对我们起作用,等等,诸如此类的道理我们要懂得,否则总是外求。禅宗在树立自己不共的观点时,他会说除了内求的人以外,其他人都是“大痴人”。

无垢光尊者讲《七宝藏》时也经常说,凡是产生分别念的人,有时候会用各种动物的形象来比喻,这是大德们的写作风格,也是他自己从中证悟的一种表现。禅宗的祖师,他用自己的窍诀证悟以后,会觉得其他都不是那么殊胜;密 宗的大德,他在自己的法门中获得证悟时,也会这样。其实我们每个人都是如此,比如说一个人对自己的某个产品产生特别大的信心时,就会觉得其他都不管用,这也是一个正常现象。

——《六祖坛经释》

《六祖坛经》云:

善知识!

世人终日口念般若,不识自性般若。

犹如说食不饱,口但说空,

万劫不得见性,终无有益。

般若分自性般若、文字般若、道般若和果般若。自性般若才是心的本来面目,语言文字的般若,并不是真实的般若。

六祖此处告诫善知识们,世间人们整日口中说般若,念《心经》《金刚经》,或者经常谈论中观、般若,但如果没有认识自性般若,就像人们经常谈论食物,却没有去享用一样,不可能饱。仅仅口中说万法都是空性,虽历万劫,也不可能见到自性,终究无法受益。

——《六祖坛经释》



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