接下来我们再看。“摩诃般若波罗蜜多”中“摩诃”这两个字前面已经讲过了，现在看“般若”。

 “何名般若？般若是智慧”，般若就是智慧。智慧它的定义是什么？很多时候也分不太清楚。像《俱舍论》《阿毗达磨》里面把我们世俗人稍微聪明一点的也叫作智慧，有些时候这些世俗的聪明就根本不叫智慧，要达到一个很高的境界才叫作智慧，所以智慧有很多不同的理解。

这个地方的智慧，当然不是我们世俗人的这种聪明。它是“一切时中，念念不愚”。任何时候我们心里冒出来的任何一个念头都不愚——就是对这些念头，我们没有任何的无明，把每一个念头的本质看得清清楚楚。什么叫看得清清楚楚呢？比如说我们每一个人在愤怒的时候，我们自己如果稍微注意一下就会知道我现在在生气，这是任何人都知道的；或者比如说我们虽然很生气，但是因为我们自己没有去关注，所以我们还不知道自己在生气。那我们还不知道自己在生气，是不是这样叫作念念不愚呢，不是。我们世俗最聪明、最了不起的这些智慧，在此处也叫作愚昧、无知或者是无明。

为什么这么说呢？在我们世俗人的概念中，比如说我们心里冒出了“坛经”或者是“佛经”这两个字时，实际上我们就认为它是真实不虚的或者是实实在在的代名词。什么意思呢？我们世俗人二十四小时中冒出的任何一个念头，实际上我们不会很明显地说“这是一本书，而且是一本真实的、实有的书”。我们不会这样想，只会想这是一本书。但是我们认为它是一本书时，我们也默认了它是一本真实不虚的书。所以这个时候，我们心里冒出的每一个念头：一本书、一个人、一栋楼……每一个念头都是愚昧的。

从世俗的层面来讲，这都不是愚昧。一本书、一个人、一栋楼这些没有错。但是从它本质的角度讲的话，一本书——这里有一本书吗？没有一本书。就是原子、分子以及更小的基本的粒子，或者能量的不同的组合，参与到我们视觉的时候，在我们的眼里就变成了一本书。实际上这里根本没有一本书，但是我们不知道。我们认为有一本书，所以我们的念头是愚昧的，我们的视觉也是愚昧的；在这个视觉之后，我们的意识也就认可这是一本书，它也是愚昧的。它们都是愚昧的。

实际上它不是一本书，也不是白色的，上面的字也不是黑色的。这些黑、白等等颜色都是不存在的，但是我们不知道。我们认为就是有一本书，有白色、有黑色，而且这些黑色是真实不虚的黑色，白色也是真实不虚的。“一本书”这种念头冒出来的时候，意识它已经默认了这些是真实的，所以每一个念头都是愚昧的。

那念念不愚是什么呢？就是每一个念头出来的时候，比如说我们愤怒，或者是吃饭、睡觉等等不善不恶的这种念头诞生时，任何一种情绪冒出来的时候，证悟的人在每一个念头诞生的同时就看到它是“透明的”、是没有真实性的，是如幻如梦的东西。一个念头冒出来，他知道是这样子；第二个念头冒出来的时候，也知道了……一百个念头，一个小时的愤怒或者是其他任何一种情绪诞生的时候，他都看得非常清楚，都是如幻如梦，那么这就叫作念念不愚。

那什么时候，什么东西，在什么样的情况下叫作愚昧？在什么样的情况下不叫愚昧？那这个尺度要分清楚。否则的话，世俗谛和胜义谛，或者是我们修行的境界和世俗的生活混为一谈，最后根本没办法理解。我们很多人说：万法皆空，因果不空。这本来就是矛盾的。万法就是因果，万事万物全部都在因果当中，如果因果不空，万法是没办法空的；万法空了，因果也没办法保留的。因此这些时候，会出现很多的问题、矛盾。所以我们要知道，愚昧和智慧是相对的，什么样的情况下是愚昧？什么样的情况下是智慧？这些我们要分清楚，然后才知道什么是念念不愚。

“常行智慧”，我们每一个念头出来的时候就知道它是空性。第二个、第三个……第一百个，每一个念头都看得清清楚楚，每一个都是空性，这叫作常行智慧。长期地修行智慧“即名般若行”，这叫作般若的修行。

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