佛 子 行

请大家为了度化如虚空般无边无际的众生发无上殊胜的菩提心，并如理如法地谛听。

入定修离戏无执

一切境现唯心造，心性本来离戏边，

了达此理于二取，皆不作意佛子行。

一切万法远离四边八戏，是佛子应该具备的见解。一切外境的起现都是由我们的心所造作的，佛陀的经典中诸多的公案说明了万法唯心的道理。

例如，有个弟子听从上师的指导，住在山洞中观想自已的头上有一个角，经过一段时间的观修，头上真的长出了角，为什么？他不停地想头上有个角，头上有个角……，慢慢的心力越来越强，最后头顶真的长出角，这个角还随自已心念长大缩小。还有一个女修行人，观想自己是一只老虎，反复观修之后，发现自己真的变成了老虎，后来回到以前居住的村庄，村民看到老虎后四处逃窜，口中惊呼着老虎来了。还有一个修行人观想自已身处在山脉之间，把山观想出来后，又观想自己在山中的一个山洞里修行，最后也确实都能做到。以上例子中这三个修行人都是依靠自已的心来一点点地观想，最后所观变成真实，所以万法是唯心的。

我们看到一座山，看到的是遍满郁郁葱葱树的一座山，地狱道众生看同一座山时，所见到的唯有被炽热烈火所烧的铁山。饿鬼道众生眼里所见到的，就是四处布满荆棘非常不悦意的山。天人看到这座山，眼里所见到的有诸多珍宝、诸多悦意受用的珍宝山。如果佛陀一样的圣者看这座山都是清净的显现，众生只是因为不同的业而显现出的各种对境。

显现的一切外境对于六道众生来说，都是缘于内心而造作的。心的本性本来就是远离四边八戏的，远离有、无、非有、非无、也不是非有非无共存的，所有一切万法都是没有实质性的。你认为它有，它又没有，你认为它没有，它又在这里，万法的本性就是没有任何自性。断除能所二取，修行的人和所修的法、以及我对这个法的修持，都了知是三轮体空，没有任何实质性。如果能够做到这一点，当任何外境起现，内心都不去执著，这就是佛子的行为。

于贪境断除实执

逢遇悦意对境时，视如夏季之彩虹，

虽显美妙然无实，断除贪执佛子行。

悦意的对境是指眼睛看到了漂亮的人和事物，耳朵听到了好听的声音，鼻子闻到了芬芳的味道，舌头尝到了美味的食物，身体触到了柔软的地方，感觉到安乐而内心生起悦意。

当我们面对各种各样的悦意贪执对境，应该把它看作如夏天的彩虹一样，显现得非常好看，但却没有任何的实质性，就算我们已经站在彩虹面前，伸手都不可能触碰到彩虹。我们应该断除一切让自己产生贪执的对境的执著，某个美妙的风景，气候怡人悦意的地方，或者特别喜欢的金银首饰等，任何令自己产生贪执的对境，实执全部都要予以断除，这就是佛子的行为。

于嗔境断除实执

诸苦如同梦子死，迷现执实诚疲惫，

是故遭遇违缘时，视为幻相佛子行。

诸苦指的苦上加苦，是无法忍受的痛苦。比方说父亲刚刚去世，母亲又过世了，或者说自己没有地方住的时候，又病倒了等等，觉得非常苦不堪言。面临这种痛苦的时候，不能让自己沉浸在痛苦之中，反复想着自己真是太苦了，没有人比自己更苦。当我们遇到再大的痛苦，也应该当作是梦中的痛苦一般。

如同我们现在正处于梦境之中，梦中有个非常可爱的孩子，很漂亮又非常健康，有一天孩子突然死了，自己会非常的痛苦，因为自己深爱这个孩子。如果从梦中醒来，想要找这个孩子，会发现他只是在梦里出现过，现实生活中既没有出生，也没有成长和死亡的过程。通过这个比喻我们要认识到痛苦没有任何实质性。由于我们将一切的显现执为实有，我们得不到的时候会产生痛苦，做不到的时候也产生痛苦，因为我们实执心太强了。

当我们因为得不到、做不到而产生痛苦时，要直面这颗心。看痛苦是从哪里来的？现在在哪里？过一段时间它又去了哪里？当痛苦发生的时候，把它拿出来，跟它较量一番，把它赶走，都是无法做到的，因为痛苦是没有任何实质性的。

如果我们将一切原本不存在的事物执着为实有，感觉得不顺心而生起痛苦，那我们内心得到的只能是无量无边的疲惫和痛苦。在遭遇到各种各样违缘的时候，应该想到痛苦是因为执著而产生的，是自己执着的心太强的缘故。如果能将眼前的一切，看作是自已的迷乱和执着，那就能了知一切显现犹如梦境一般，是迷乱的，如同幻术一般没有任何真实的自性。所以我们缘于不悦意对境而生嗔的时候，一定要将它视为梦幻一般来断除实执。

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