(丹本第七卷六张已后准)

失译人名今附秦录

(二五○)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有长者。请佛及僧施设大会。尔时世尊与诸大众围绕。至彼大长者家。时彼尊者婆耆奢。于僧直次守于僧房。当于尔时有多女人诣彼僧坊。时女人中有一端正美色之者。时婆耆奢见斯事已。为色坏心生于欲想。复自思念。我今妄想失于大利期于非利。人身难得命终亦然。若生是心名为不善。宁舍寿命不作欲想。我于今者不名出家。何以故。见于少壮端正女人。不自制心便生欲想。我今当说厌恶之患。即说偈言

我今舍俗累住于出家法

无明欲所逐将失本善心

如牛食他苗甘味无制者

五欲亦如是贪嗜无惭愧

若不禁制者必害善法苗

譬如刹利子具习诸伎艺

设有善射术具满一千人

如是刹利子战斗力胜彼

比丘念具足如彼刹利子

当持智慧力断灭于欲觉

既除欲觉已快乐常寂灭

我亲佛前闻二种之亲友

趣向涅槃道是我心所乐

我修不放逸处林住空寂

我熟赞于心是名立正法

后必趣于死若得涅槃时

当知是恶心云何能见我

(二五一)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者婆耆奢。于有德者谦顺柔软诸比丘所。心生憍慢。寻自觉知呵责于己。我极失利都无饶益。人身难得出家难遇。我既得之不能谨慎。轻于出家轻于受命。以己智能轻篾于彼谦顺柔软有德比丘。我今当说厌恶慢心。即说偈言

汝悉舍诸慢不应自贡高

莫以慢自退后悔无所及

一切诸众生皆为慢所害

为害堕地狱是故我今者

不应恃才辩而生憍慢心

若远憍慢者能舍诸障盖

净心怀恭恪获得于三明

谦卑如是者名得念比丘

憍陈如舍利龙胁及自恣

不乐及欲结出离及憍慢

(二五二)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者婆耆奢。独处闲静善能修己。勤行精进终不放逸。住如是地逮得三明。时尊者婆耆奢作是念。我今独处闲静逮得三明。我欲赞己所得三明。即说偈言

我昔如荒醉经历诸城邑

游行得值佛即蒙大福利

瞿昙大悲愍为我说正法

我闻正法已即得清净信

思惟出家者世间大导师

导化无不普男女及长幼

中年及老病佛曰是亲友

能示善方所众生无明盲

将导示其门云何名为门

所谓四真谛从因则生苦

从苦得出家见于八正道

拔出诸众生安隐趣涅槃

我修不放逸林野空寂处

获得于三明作佛教已讫

(二五三)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。我今欲演说四句偈法汝等至心谛听谛听。我今当说。云何名为四句义

善说最为上仙圣之所说

爱语非粗语是名为第二

实语非妄语是名为第三

说法不非法是名为第四

是名演四句四句之偈义

尔时婆耆奢在众会中。而作是念。佛今演于四句之法。我今欲于一句以一偈赞。尔时婆耆奢即从座起。合掌向佛白佛言。世尊。我今婆耆奢欲有所说。唯愿听许。佛告之言。恣听汝说。尔时婆耆奢。即说偈言

诸有所说不恼己亦不害他名善说

常当爱语令他喜亦不造作诸过恶

从诸佛口有所说必得安乐趣涅槃

能断诸苦赞善说实语甘露最无上

实语应语得大利安立实说善丈夫

(二五四)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。世有良医能治四病应为王师。何谓为四。一善能知病。二能知病所从起。三者病生已善知治愈。四者已差之病令更不生。能如是者名世良医。佛亦成就四种之法。如来至真等正觉无上良医。亦拔众生四种毒箭。云何为四。所谓是苦是苦习是苦灭是苦灭道。佛告比丘。生老病死忧悲苦恼。如此毒箭非是世间医所能知。生苦因缘及能断生苦。亦不知老病死忧悲苦恼因缘及能断除。唯有如来至真等正觉无上良医。知生苦因缘及以断苦。乃至知老病死忧悲苦恼。知其因缘及以断除。是以如来善能拔出四种毒箭。故得称为无上良医。尔时尊者婆耆奢在彼会坐。作是念言。我今当赞如来所说拔四毒箭喻法。即从座起合掌向佛。而说偈言

我今归命佛愍于群生类

最上第一尊能拔出毒箭

世有四种医能治四种病

所谓疗身疾孾儿眼毒箭

如来治眼病过于彼世医

能以智慧錍决无明眼膜

如来治身患过于彼世医

世医所疗者唯能治四大

如来善分别六界十八界

以此法能治三毒身重病

能治孾愚病最胜无有上

故我今敬礼瞿昙之大师

医王名迦留多施人汤药

复有一明医名为婆呼卢

瞻毗及耆婆如是医王等

皆能疗众病是等四种师

治者必得差虽差病还发

亦复不免死如来无上医

所可疗治者拔毒尽苦际

毕竟离生死终更不受苦

无量亿那由阿僧祇众生

佛治令尽苦毕竟不还发

我今白大众诸贤在会者

甘露不死药咸当至心服

诸人应受信最上治目者

疗身拔毒箭诸医无与等

是故宜至心归命瞿昙尊

(二五五)

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尼瞿陀劫波比丘。住彼第一旷野林中。而此野中复有一林。时此比丘于彼遇病。尊者婆耆供给彼病尼瞿陀劫波比丘。因此病故即入涅槃。尔时尊者婆耆奢耶旬。供养和上尼瞿陀劫波已。渐次游行至王舍城迦兰陀竹林。时婆耆奢于其晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食食已洗钵。收摄坐具往诣佛所。整其衣服合掌向佛。说偈问曰

我今欲问佛无量之解慧

现在断疑惑于旷野城中

比丘入涅槃生来有福德

守摄身口意兼有大名闻

尼瞿陀劫宾佛为作是名

佛为婆罗门立如是名字

(二五六)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸大声闻耆旧之等。于佛左右各造庵窟于其中住。时憍陈如颇发耆贤跋沟摩诃南耶舍那毗摩罗牛呞尊者舍利弗摩诃目连摩诃迦叶摩诃俱絺罗摩诃劫宾那尊者阿那律尊者难陀迦尊者钳比啰耶舍赊罗俱毗诃富那拘毗罗拘婆尼泥迦他毗罗。如是等辈及诸余大声闻。各于草庵诸窟中住。于月十五日布萨。尔时如来于众僧前敷座而坐。尊者婆耆奢亦在会中。即从座起。叉手合掌白佛言。听我所说。佛言。我今恣汝所说。尔时婆耆奢。即说偈言

诸大比丘等必干竭欲爱

弃舍诸积聚勇捍无怖畏

知时知节量不贪嗜五欲

离一切垢秽深心有黠慧

有如斯事故名为大比丘

(二五七)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者婆耆奢。来至毗舍佉鹿子母讲堂中遇病困笃。尔时富匿于彼瞻病。时尊者婆耆奢告富匿言。汝可往诣于世尊所。如我婆耆奢。顶礼世尊足下问讯世尊。少病少恼起居轻利无诸苦不。尔时富匿受尊者教往诣佛所。顶礼佛足在一面坐合掌白佛言。世尊。婆耆奢比丘在毗舍佉讲堂中病疹困笃。而语我言。往世尊所称我名字。顶礼佛足问讯世尊。少病少恼起居轻利无诸苦不。尔时富匿复白佛言。此婆耆奢。或因困疾即入涅槃。唯愿世尊。屈意往彼。如来默然受富匿语。尔时富匿即还诣尊者婆耆奢所白言和上。我问讯已。复启世尊。婆耆奢或因困病入于涅槃。世尊默然听受我语。尔时世尊从禅定起。即往毗舍佉讲堂婆耆奢所。时婆耆奢遥见佛来自力欲起。佛告之曰。不须汝起。尔时世尊别敷座坐告婆耆奢。汝今身体苦痛为可忍不。能饮食不。时婆耆奢白言。此痛转增无有瘳损。今我所患。譬如力士捉儜人发[打-丁+(稯-禾)]搣揉捺。我患头痛亦复如是。又如大力杀牛之人以刀刺腹割其肠肚。我患腹痛亦复如是。又如瘦人为有力者强捉火炙身体燋然。我苦体痛亦复如是。我于今日欲入涅槃。我于最后欲赞于佛。佛告之曰。随汝所说。即说偈言(本无少偈)

本如酒醉四句赞 龙胁.拔毒箭 尼瞿陀劫宾入涅槃 赞大声闻 婆耆奢灭尽

(二五八)

如是我闻。一时佛游俱萨罗。还至舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳名曰极慢。其所承藉七世以来父母真正博通多闻。既自读诵亦教他人。其所闻者闻则能持。四围陀典已达其趣。娑罗乾陀论。及与声论。毗伽罗论。戏笑之论。毗陀罗论。善解法句义趣通达如是种种诸论。容貌端正才艺过人难可俦匹。兼生豪族又处富贵。自恃才力生大憍慢。于父母所不生敬顺。及和上阿阇梨师长亲属斯不敬礼。时极慢摩纳闻佛从俱萨罗至舍卫国祇树给孤独园。将往佛所而作是念。我至彼时若沙门瞿昙接待我者。我当问讯。若不问我当默然还。尔时摩纳作是念已。即诣佛所。于时世尊大众围绕而为说法。极慢摩纳虽往于彼。如来当时聊不顾视。时彼摩纳默作是念。沙门瞿昙都不以我而迳于怀。寻欲归依。尔时世尊知其心念。即说偈言

为义来至此未得便欲还

何不使获得称汝所来心

极慢摩纳作是思惟。沙门瞿昙知我所念。即生信心欲礼佛足。佛告摩纳。我录汝心不必礼敬所为已足。尔时大众睹斯事已怪未曾有。咸作是言。沙门瞿昙有大神足。此极慢摩纳于己父母和上阿阇梨所尚无恭敬。今见瞿昙能自谦下恂恂恭顺。尔时极慢摩纳见诸大众言。音暂止在一面坐端身正意。而说偈言

当于何等所不应起憍慢

复更于何所而当生谦让

孰能却众苦何者与利乐

供养何者胜为贤智所赞

尔时世尊。以偈答言

供养于父母以空净满月

敬顺兄诸亲和上阿阇梨

及余尊长等于彼不应慢

宜当自谦下都应悉恭敬

若见忧恼者应为除诸苦

亦与其快乐普皆应供养

若断贪欲嗔并离愚痴者

漏尽阿罗汉正智得解脱

于斯上人所除慢不自高

应当向归依合掌而敬礼

尔时世尊为极慢说诸法要。乃至不受后有。余如波罗蜜阇经中说。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(二五九)

如是我闻。一时佛游俱萨罗。至舍卫国祇树给孤独园。尔时优竭提舍利婆罗门施设大祀。七百牛王系之于柱。牸牛犊子[牛*羊]羖羊等。如是种种所有畜生不可称计。在祀场中处处系之。设诸肴饍种种饮食。尔时余国诸婆罗门。闻彼设祀悉来云集。时优竭提舍利婆罗门。闻佛从俱萨罗到舍卫国祇树给孤独园。欲往佛所作是念言。我今设祀所作会具。当问瞿昙。将不少耶。时婆罗门乘羽葆车。所著衣裳上下纯白。提三岐金叉。持金藻盥满中净水。诸摩纳众围绕左右。余国种种诸婆罗门亦为翼从。来诣佛所问讯已讫。在一面坐具白佛言。世尊。我于今者设斯大祀。系七百牛王及诸畜生。乃至余国婆罗门等悉来云集。办具已讫欲设大祀。愿佛教我满足有胜无少减不。佛言。婆罗门。汝为祀主大施求福亦大得罪。竖三种刀斯名不善。作于苦因亦得苦报。得于苦利受报亦苦。云何名为三种刀。意口身刀也。何名意刀。汝若祀时意业不善。杀诸畜生以为大祀。是名竖于意刀。何者口刀。汝欲祀时而作是言。我于明日当杀尔许种种生命。是名竖于口刀。云何名为身刀。汝若祀时手牵牛王及诸畜生受于咒愿。是名竖于身刀。佛言。又有三种火。最胜最妙宜应谨慎亦当恭敬。非汝所事邪见火也。何谓为三。一名恭敬火。二名苦乐俱火。三名福田火。云何名为恭敬火。应当供养尊重恭敬拥护父母。何以故。父母求子祷祀神祇然后得子。父母赤白和合成身生育长养。以是之故名恭敬火。如是之火应正供养。与众快乐令无乏苦。云何名为苦乐俱火。若族姓子。起于精勤积集钱财。于其妻子并诸眷属奴婢仆使知友辅相及诸亲族皆应供养供给所须与其利乐。如是等辈皆同苦乐。是名苦乐俱火。云何名为福田火。若沙门婆罗门能断贪欲解脱贪欲。能断嗔恚解脱嗔恚。能断愚痴解脱愚痴。如是等沙门婆罗门名福田火。上趣诸天能招乐报。此名福田火。是以族姓子。应当至心供养恭敬使得快乐。又有三种火必应灭之。何者三火。所谓贪欲愚痴嗔恚火。不如世间火有时须然有时须灭。尔时世尊。即说偈言

恭敬俱福田此三火应祀

若勤心供养获得三种乐

云何为三乐施戒及修定

三种之果报人天涅槃乐

若人于一切善解于方法

于祠祀时节能养其眷属

供养应供者能供养应供

终竟必获得永离灾患处

尔时优竭提舍利婆罗门闻佛所说。即语乌答摩纳汝可往诣彼祀场中。先所系养诸畜生等。以系祀者今悉散放随逐水草。尽其寿命莫作拘碍。乌答摩纳言。和上如所教敕我能为之。即往祀场宣告诸人。我受优竭提舍利教敕。一切畜生悉皆解放任意令去。乌答摩纳往祀场所。未久之间如来于后即为优竭提舍利婆罗门。如诸佛法为说法要示教利喜。时婆罗门即受禁戒乃至见谛。余如突罗阇品中所说。时优竭提舍利婆罗门即整衣服顶礼佛足。白佛言。世尊。唯愿明日与诸大众往祀场中受我供设。尔时世尊默然受请。时婆罗门闻佛所说。又见受请欢喜而去。时婆罗门至祀场已。通夜办具种种肴饍。乃至敷座又具净水。后日晨朝往诣佛所白佛言。时到。尔时如来与诸大众着衣持钵往诣祀场。在众僧前敷座而坐。时婆罗门睹佛大众寂然坐定。手行净水施设种种肴饍饮食。食讫摄钵。时婆罗门在世尊前敷座而坐。愿乐听法。尔时如来。即为咒愿

于诸大祀中祠祀火为上

婆罗门书中萨婆底为上

一切国土中人王最为上

百川众流中海水最为上

列宿丽于天月光最为上

一切众明中日光最为上

十方世界中佛为第一尊

尔时世尊为婆罗门。种种说法示教利喜。从座而去

(二六○)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有摩纳名僧伽罗。往诣佛所问讯佛已在一面坐。即白佛言。世尊。云何观察不善丈夫。佛言。譬如观月。又问。云何观察善胜丈夫。佛复答曰。亦如观月尔时摩纳复白佛言。云何不善丈夫观之如月。佛言。不善丈夫如十六日月光渐减圆满转亏。乃至于尽损减不现。如佛法中不能信心受持禁戒。少所读诵若修少施。于其后时懈怠不勤。渐失信心毁犯禁戒。复不布施亲近恶友。不至僧坊咨受于法。不听法故身口意业造于不善。以造恶故身坏命终堕于恶道。是故当知恶丈夫者。犹如彼月渐渐损减乃至灭尽。又问。云何善胜丈夫亦复如月。佛言。譬如初月光明炽然渐渐增长。至十五日圆满具足。如佛法中能有信心修行禁戒。习于多闻修于布施。却除邪见修于正见。于佛法中得纯信心。坚持禁戒善修多闻。能施不悭具于正见。信心持戒多闻惠施以渐增长。是善丈夫身口意行。亲近善友具修诸善。身坏命终得生天上。是故当知善丈夫者亦复如月。尔时世尊。即说偈言

譬如盛满月处于虚空中

圆光甚晖曜映蔽于诸星

亦如具信人戒闻舍贪嫉

于诸嫉妒者如月蔽众星

时僧伽罗摩纳闻佛所说踊跃而去。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(二六一)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有婆罗门名曰生听。往诣佛所问讯已讫在一面坐。即白佛言。我曾闻人说。世尊言但施于我莫施余人。但施我弟子莫施他弟子若能施我及我弟子得大果报。若施他人及余弟子不得果报。实说是不将非世人诽谤者乎。佛言。此实虚妄诽谤于我都无此语。若如是说作二种难。一者遮难。二者受者得减损难。若如此说作大损减。身坏命终堕三恶道。汝今应知。乃至洗钵之水我尚说言。施与虫蚁获大福报。况于施我实作是语。施持戒者得福甚多。施破戒者得福鲜少。尔时世尊。即说偈言

一切布施处我常生赞叹

破戒得福少持戒获大果

黑白赤青牛生犊各差别

驾用取其力不择其产种

人亦复如是刹利婆罗门

毗舍首陀罗真陀罗富且

能持于净戒施之得大果

如似赍麻干舍之取珍宝

孾愚无智者未曾听闻法

不能修梵行施之获少果

若亲近贤圣正觉及声闻

能信于善逝信根立坚固

生处恒尊贵最后得涅槃

尔时生听闻佛所说。欢喜奉行

(二六二)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝着衣持钵入城乞食。有一老婆罗门。捉杖持钵而行乞食。时佛见已语婆罗门言。汝今极老。何以捉杖持钵而行乞食。婆罗门言。我有七子各为妻娶。分财等与我今无分。为子驱故而行乞食。佛告之言。我今为汝说偈。汝能于大众中说此偈不。答言。我能。尔时世尊。即说偈言

生子太欢喜为之聚财宝

各为娶妻子而便驱弃我

此等无孝慈口言为父母

如彼罗刹子垂死驱弃我

譬如马槽枥满中置谷[麦*弋]

少马无敬让驱蹋于老者

此子亦如是无有爱敬心

弃我使行乞不如杖爱我

我今捉此杖御狗及羊马

行则佐我力闇夜为我伴

指水知深浅若趺扶杖起

蒙杖除多闻是杖爱念我

婆罗门受此偈已诵读使利。尔时七子在大会中。时婆罗门于大众中而作是言。汝等今当听我所说。大众默然。即说上偈。七子惭愧起来抱父各共修敬。将父归家置本坐处。诸子各出妙[叠*毛]二张奉上于父。时婆罗门即作是念我今得乐。是瞿昙力。瞿昙即是我阿阇梨。婆罗门法。法应供养和上阿阇梨。选最好衣往至佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言。世尊。我今家中得诸利乐是汝之恩。我经书中说。阿阇梨者应与阿阇梨分。和上者应与和上分。瞿昙。汝今是我阿阇梨。应怜愍我受我此衣。尔时世尊以怜愍故为受是衣。婆罗门踊跃从座而起。欢喜而去

(二六三)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊着衣持钵入城乞食。时有一老婆罗门。捉杖持钵而行乞食。遥见佛已往至佛所而作是言。我捉杖持钵从他乞食。汝亦乞食。我之与汝俱是比丘。尔时世尊。即说偈言

不必从他乞得名为比丘

虽具在家法正修于梵行

福果及恶报俱断无相着

干竭诸有结是名比丘法

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(二六四)

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时王舍城北有耕作婆罗门名豆罗阇。尔时世尊于其晨朝着衣持钵往至彼所。时婆罗门遥见佛来。即至佛所白言。世尊。我种作人耕种而食不从人乞。瞿昙。汝今亦可耕种而食。佛言。我亦耕种而食。时豆罗阇婆罗门。即说偈言

汝自说知耕未见汝耕时

汝若知耕者为我说耕法

尔时世尊说偈答言

吾以信为种诸善为良田

精进为调牛智慧为辕[车*鬲]

惭愧为犁具念为御耕者

身口意调顺持戒为鞅子

耕去烦恼秽甘雨随时降

芸耨为善心大获善苗稼

趣向安隐处可以克永安

吾所耕如是故得甘露果

超升离三界不来入诸有

婆罗门言。汝耕实是耕无上之胜耕。婆罗门闻是偈心生信解。盛满钵饮食来用奉佛。佛不受。余如上豆罗阇婆罗门所说。乃至不受后有

(二六五)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘名曰梵天。游行央伽国。来到瞻波至健伽池边。后日晨朝着衣持钵入瞻波城。次第乞食到于本家。尔时尊者梵天母在中门中。以苏米胡麻以投火聚望生梵天。尊者梵天在门中立。其母不识。尔时毗沙门天王敬信梵天。即与无数夜叉之众乘虚而行。见梵天母祠祀于火不见其儿。唯见道人不谓己子。毗沙门天王即为其母。而说偈言

婆罗门家女梵天去此远

祀火望梵世斯非其迳路

不解趣梵天勤苦事火为

梵天中梵天在汝门中立

都无有取着亦无所养育

远离诸恶趣结使尘不着

远离诸欲求不染污世法

如龙象善调而无所恼触

胜念之比丘心善得解脱

如是应真者今来受汝供

汝应然意灯净心速施与

尔时其母闻毗沙门说心即觉悟。母即施食与梵天食已。为其作照明。后世安乐因

(二六六)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一婆罗门。往诣佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言。世尊。世人称汝为佛陀佛迭。如是之名从何而生。婆罗门说偈问言

佛陀是胜名名生津济义

为父母制名故名汝为佛

尔时世尊。以偈答曰

今我哀愍汝当为分别说

所以有是称汝今善谛听

佛知过去世未来世亦然

现在普悉知诸行坏灭相

明达了诸法应修者悉修

应断尽断除以是故名佛

总相及别相分别解了知

一切悉知见是故名为佛

婆罗门当知无量劫观察

诸行之苦恼受生必终没

远尘离垢习拔毒箭烦恼

得尽生死际以是故名佛

婆罗门闻佛所说。欢喜奉行

(二六七)

如是我闻。一时佛在憍萨罗国游行至沙林聚落。尔时世尊舍于道次在一树下。正身端坐系念在前。时有一婆罗门姓曰烟氏。在佛后来。见佛迹中千辐轮相怪未曾有。即自思惟。我未见人有如是迹。我当推寻是何人迹。作是念已。即寻其迹住至佛所瞻仰尊颜。容色悦豫睹者信敬。诸相寂定心意亦定。得最上调心寂灭之寂。身真金色犹如金楼。即白佛言。世尊。汝当得天也。佛言。婆罗门。我不得天也。婆罗门言。当得阿修罗。为得龙揵闼婆夜叉紧那罗摩睺罗伽也。佛言。我皆不得。婆罗门言。汝得人也。佛言。我不得人也。婆罗门言。我问汝为得天及龙阿修罗揵闼婆夜叉紧那罗摩睺罗伽及人。汝皆言不得。为何所得也。尔时世尊。即说偈言

我非天龙阿修罗紧那摩睺乾闼婆

亦非夜叉及以人我漏已尽断烦恼

我虽调驯如龙象终不为他所制御

不为他制断疑故断爱解脱离诸趣

一切尽知断后生如芬陀利善开敷

处于水中得增长终不为水之所著

清净香洁人所乐八法不污如莲华

我亦如是生世间同于世法不染着

无量劫来常观察诸行所缘受苦恼

诸受生者皆终没远尘离垢断众习

拔出毒箭断烦恼皆得尽于生死际

以是之故号之为佛。烟姓婆罗门闻佛所说。欢喜而去

慢.优竭提 生听.极老 比丘.种作 及梵天 佛陀.轮相为第十

(二六八)

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊着衣持钵入城乞食。到火姓达赖殊婆罗门家。尔时火姓达赖殊于中门前祀祠于火。佛来至门。达赖殊遥见佛来而语之言。住住旃陀罗。莫来至此。佛告之言。汝识旃陀罗知旃陀罗法不。婆罗门答言。不识不知旃陀罗旃陀罗法。汝识旃陀罗知旃陀罗法耶。佛告之言。我识旃陀罗知旃陀罗法。时婆罗门于坐处起为佛敷座。而白佛言。汝为我说旃陀罗法。尔时世尊即坐其座。而说偈言

恶性喜嗔久嫌恨为人刚恶怀憍慢

行于倒见及幻惑当知此是旃陀罗

含忿嫉妒好恶欲难可调化无惭愧

行如是者旃陀罗伤害胎生及卵生

心无慈愍害生类伤残毁害于四生

当知是此旃陀罗若人赍物涉道路

聚落空处有财宝悉能劫夺并害命

行如是者旃陀罗造行众恶无悔恨

是则名为旃陀罗舍自己妻及淫女

邪奸他妇无所避如是亦名旃陀罗

于己种姓及亲友如是之处造邪恶

不择好恶而奸淫是亦名为旃陀罗

以理问义为倒说如是亦名旃陀罗

自叹己德毁呰他贪着我慢下贱行

如是亦名旃陀罗横加诽谤极愚痴

为小利故生诽谤如是亦名旃陀罗

自己有过推与他专行欺诳谤毁人

如是亦名旃陀罗多有财宝饶亲族

自食好美与他恶如是亦名旃陀罗

己到他家得美食他若来时与粗恶

如是亦名旃陀罗父母衰老离盛壮

而不孝顺加供养如是亦名旃陀罗

父母兄弟及姊妹骂詈恶口无逊弟

如是亦名旃陀罗沙门及与婆罗门

中时垂至不施与更加骂詈而嗔恚

如是亦名旃陀罗沙门及与婆罗门

贫穷乞匃请向家不与饮食亦不施

如是亦名旃陀罗毁骂于佛及声闻

出家在家加毁骂如是亦名旃陀罗

竟非罗汉诈称是于天人中为残贼

生于大家婆罗门韦陀典籍悉通利

数数造作诸恶业种姓不能遮谤毁

亦不能遮地狱报现前为人所骂辱

未来之世堕恶趣生旃陀罗须陀延

得好名称必不闻又得盛乐生梵处

种姓不能遮梵处现在称叹终生天

我今为汝显示说如是之事应当知

种姓不是婆罗门种姓不是旃陀罗

净业得作婆罗门恶行得为旃陀罗

婆罗门闻是偈赞言。如是如是大精进。实如所说大牟尼。不以种姓是婆罗门。不以种姓旃陀罗。善能修行是婆罗门。作恶行者旃陀罗。婆罗门闻是偈已欢喜信解。盛满钵饮食持以奉佛。佛不为受。何以故。以是说法食故。婆罗门白佛言。此食当以施谁。佛言。我不见沙门婆罗门若天若魔若梵能消此食者。无有是处。当以此食着净无虫水中。婆罗门即以此食着无虫水中。烟炎俱起滑滑大声。尔时婆罗门生未曾有想。佛世尊尚于食所出大神足。婆罗门还至佛所白佛言。唯愿世尊。听我出家得及道次。佛言。善来比丘。须发自落法服着身。即得具戒如出家法。于空静处独己精修。所以族姓子。剃除须发被服法衣者。为正修无上梵行故。族姓子。梵行已立。所作已办。不受后有。成阿罗汉得解脱乐。而说偈言

我昔迷正真愚惑造邪行

不识清净道又不知死路

妄想生横计劬劳承奉火

空为虚妄事徒损无所获

今遇天中天黑闇蒙惠光

获得乐中乐具戒得三明

于佛教法中所作皆已讫

本虽婆罗门实是旃陀罗

今日真实是净行婆罗门

远离于淤泥净自澡浴已

过韦陀彼岸

(自极慢已下十一经。皆丹藏所无。于大本经中亦无同本异译者。然其文相不异当经前后。则丹藏无者脱之耳。故此仍之 癸卯岁高丽国大藏都监奉敕雕造)