真正的迷信，就是这种先天性的执著...
人类的痛苦，来自于各方面。其解决的方法，也有很多种，包括物质的方法，修炼的方法等等。 佛教有一些比较特殊的解决痛苦的方法，通过这些方法去修炼、净化自己的灵魂，就可以达到比较高的境界：暂时的结果，是减轻自己的压力；究竟的结果，是从根本上解决生老病死的痛苦。 过去很多人认为：佛教很悲观、很消极、主张逃避现实，其实不是这样的。佛教对人生痛苦的认识，远远不止这么几种。佛教对人生的定义，对痛苦和幸福的态度，都与我们的现实生活息息相关。如果能够了解这些内容，一定能够受益匪浅。 人的痛苦是怎么来的？若没有深入研究，很多人会从表面上去看问题，认为痛苦是因为自己没有钱、吃不饱、穿不暖，或者是各种各样的条件不具备而造成的。其实，这些都只是痛苦的部分因素而已，但痛苦最重要的因素并不是这些，而是另有原因。 佛经里面有时会用大海来表示人的心理状态，有些时候，会用蓝天、乌云等等来描述人的心理本质或心理活动。此处我们就以海洋的活动，来描述和比喻人的内心本质与活动。 光明就像是静静的海面，没有声音、海浪、波纹，平静安详、海天一色，看上去就像没有时间、没有空间的感觉。 我们从出生到死亡之间，从来没有悟到过内心的本质光明，虽然我们的痛苦、幸福，以及各种心灵活动，都来自于我们内心的最深处。而内心最深处的基本层面，佛教经常会用“光明”这两个字来形容。这种“光明”既不是可见光，也不是不可见光，在物理的任何光谱上都找不到。它代表没有任何污垢的纯洁无瑕的状态。在光明当中，没有幸福与欢乐，也没有痛苦与烦恼，是一个非常平静的状态。释迦牟尼佛最终证悟的，就是这个光明。所有佛教徒追求的，也是这个光明。在佛经里面，这也叫做佛性。佛性或内心的光明，是可以自己去证悟、去体验的。禅宗有一句话：如人饮水，冷暖自知。禅宗强调的明心见性或者证悟、顿悟，就是要证悟自己内心的本质光明佛性。 所谓“无明”，也即愚痴、愚蠢的意思。“明”，代表证悟的智慧。“无”，就是否定。无明，也即没有智慧、没有证悟。虽然心的本性光明永远存在于我们的内心当中，但因为我们没有证悟，从来都无法感知到这一切，所以叫无明。 当最原始的无明出现的时候，我们的内心已经离开了光明，来到了心的第二个层面。最原始的无明是什么？就是当内心很平静、很放松，却还没有进入光明的时候，内心当中没有任何念头，肯定的、否定的、好的、不好的、痛苦的、幸福的……所有的念头都消失无踪的状态。 详细而言，心的初始起源，是光明；之后，在光明当中稍稍产生了一些波动；当波动发生以后，就产生了我们的第一个最原始的无明意识。此时虽然光明依然存在，但最初产生的原始无明意识便已经和光明分离，形成了我们的意识。此处的原始无明，就像大海中的波纹。虽然波纹还没有形成波浪，但与静静的海面还是有点不一样，开始有了一点点的波动。 在佛教里面，从光明当中产生无明的概念本身，也是一个难题。光明当中怎么会产生无明？其实，轮回的源头，既可以说远在天边，因为我们从无始以来，一直都在轮回；从另外一个角度来讲，也可以说轮回近在眼前，因为当下的光明就是轮回的源头。如果各位有兴趣，可以进一步去了解、研究密宗的相关论著。 宇宙当中的所有天体，包括银河系、太阳系，都有它的轨道和周期。人的生命也有这样的周期，直到成佛之间，永远都不会自己停下来，因为它的动力、生命力始终存在。生命的力量是不可思议的，它的周期从起点到终点一直循环不止。 起点是什么？就是光明。终点是什么？还是光明。光明既是轮回的起点，也是轮回的终点。这些道理当中，没有任何信仰的成分。无论是谁去研究、去体会，都可以感知到。因为我们的心灵结构，是没有区别的。 幸福、不幸，唯物、唯心，有神、无神等等，都是最表面的现象，根本没有涉及到光明与无明的层面。意识的源头，就是光明。在光明当中，没有时间、空间。所有的时间和空间，都是从无明当中分出来的。从光明当中产生无明的初期，在短短的时间当中，也没有时空概念。就像大爆炸的瞬间，没有任何物质，之后才从真空当中，产生了一种能量，当能量的密度达到一定程度的时候，从能量当中，便形成了一个基本的粒子。之后又从基本的粒子，变成了我们所看到的形形色色的物质。同样，从光明当中产生原始无明，也即产生了有波动的，可以思维、判断的意识之后，立即形成了基本的粒子，形成了各种各样的物质，之后又形成了山河大地、日月星辰等等。无明就像能量一样，从没有滞碍的能量聚集成物质的过程，与无明产生世界的过程有着惊人的相似。 在藏传佛教的《时轮金刚》里面，描述了外在的宇宙世界，内在的人体结构，以及更深层的意识结构，并阐明了外内密三层宇宙之间的关系。外，就是外在宇宙，包括太阳系、银河系等等；内，就是人体结构；密，就是意识。其中讲到：人的精神世界，是一个宇宙；人体同样也是一个宇宙；外面的宇宙，也是一个宇宙，这三者有着密切的关系。在某种程度上，它们会相互影响。 现代文明往往比较忽略意识方面的研究，即使有一些研究和探求，也都是比较表层的。但人类的很多问题，却是从意识当中产生的。很多内心的感受，和外在的客观因素完全没有关系。 虽然每个人都有自己的人生观，相对而言，不同的观点，有可能在某种层次上是对的。但最终极的真理，却只会有一个。我们应该去探知更深层次的人生观。要知道，我们内在的世界，真的是一个非常神奇的世界。探索这个世界的方法，不是通过数据测量，也不是依靠仪器检测，而是通过佛教独有的训练方式。这绝对不是迷信，而是像吃饭能够填饱肚子，透明的、液态的水可以在零度以下变成不透明的、固体的冰一样真实。 原始无明意识的振动，与物理学最新发现的弦理论非常相似。过去大家都认为，质子、中子等基本粒子，都是一个个点状的物质。弦理论告诉我们，物质的基本结构，是一维弦的振动，不同的振动模式，显现出一个点状的粒子，其实它不是点状的，而是一种振动，但视觉的偏差却让我们产生了这样的幻觉。 当无明没有振动的时候，就像静静的海面，永远都是平静的状态，这就是佛的境界。当意识开始振动以后，即使它再回头，也无法感觉到自己的本性是什么了，所以叫无明。 内心是一个非常复杂的东西，它的诞生、毁灭、本质以及发展过程，都有一个特定的规律。除了佛以外，谁都没有掌握这种规律。很多人天文地理无所不知，但就不懂自己是什么？我的本体是什么？我是怎么来的？当现代科学发展到一定程度的时候，或许能够证明这些规律的存在，但目前的科学技术还不行。只有佛教的方法，可以证明这一切。通过修行，就可以了知这一切，因为心是自知自明的。禅宗讲的明心见性，换句话来讲，就叫做自知自明，自己明白自己的本性。 我执也即执著。每个众生都有一个先天性的执著，那就是对自己的执著。无论文化水平高低，社会地位强弱，每个人都认为我是存在的，却从来没有去思考过我怎么样存在，更没有用科学数据去测量、证明我的存在，也没有用其他的方法、逻辑去证明过我的存在。 真正的迷信，就是这种先天性的执著。实际上，自我是并不存在的。从个人最表面化的层面来讲，我是存在的，谁都不会去否定某个人的存在，但如果进一步去思考，到底什么是人？我们就不知其所了。 同样，大家也顺理成章地接受了物质世界是存在的、世界就是物质世界的观念，没有人想到过要去推翻这一点，都认为这是理所当然的。但如果进一步去思考就会发现，所谓的物质、原子、分子等等，都完全是一个幻觉。我们的眼睛从来没有看到过真实的东西。 虽然科学可以解释人类的历史；未来几百年以后地球上发生的很多事情，也可以预测；包括人体的构造，细菌、细胞等微观世界，现代科学都可以为我们一一揭示，让我们学到了丰富的知识。但唯一最大的遗憾，就是不知道自己是什么！ 佛教讲两个层次：一个叫世俗谛，一个叫胜义谛。五种感官的结论，叫世俗谛。世俗谛是没有经过深度思考，只是相信自己的感官所得出的简单判断。眼睛看到的是红色，就认为是红色；眼睛看到的是白色，就确定是白色。建立于此基础上的价值观、世界观，都是非常表面化的东西。 而超越五种感官的结论，则叫胜义谛。胜义谛是真正的世界，真正的自我。难道世界的真相，就是我们所看到的样子吗？除了我们的眼耳鼻舌身感知到的东西以外，不会有更甚深的东西吗？不是。我们可以不相信万能神、造物主的存在，但我们必须相信，甚深、神秘的东西是存在的。世界并不是我们眼睛所看到，思维所想象的样子。因为我们的五种感官传递给我们的信息并不是准确的，而仅仅是一系列的幻觉而已。但我们还是要去执著、相信它的存在，对此，佛教称之为执著。 从光明当中产生了原始无明，无明发展到一定的时候，它自己就开始有主见了。所谓的主见，就是我执。无明产生我执的过程，就像波纹变成波浪。佛教认为，所有痛苦的根源，就是这个执著。 释迦牟尼佛告诉我们：生老病死是自然规律，谁都没有办法逃避。在面临这些痛苦的时候，执著是最大的问题。如果有了执著，一定会有痛苦。如何去面对它，是最重要的人生课题。佛教告诉我们，想更好地去面对生老病死这些痛苦，就要放下。 禅宗主张放下。有些人认为：放下就是消极、悲观、逃避、回避。当自己在社会上实在混不下去以后，就选择了出家的路。这根本不是放下，而只能叫做放弃。真正的放下，是既能在世间非常成功，甚至达到世界五百强总裁的地步，同时也可以放下。为了几百个、几千个甚至是上万个员工的生存，我们可以担负起经营、开发的责任；同时为了解脱，我们又要能够放下，放下内心的嗔恨、抱怨、过多的欲望等等。这样就能更完美地工作，因为担当责任与放下执著是不矛盾、不冲突的。 佛教主张顺其自然，活在当下。也就是不要过度执著于过去与未来，要完美地活在当下。我们的痛苦和鬼神无关，和造物主无关，只是与自己的执著有关。如果放下了执著，立即就能感到轻松自在，没有痛苦。 佛经当中也讲过：过去的很多佛菩萨为了度化众生，也会示现国王的身份，但同时也是一个不执著、能放下的人，这两个都可以兼顾于一身，而且做得很好。因为放下以后，没有自私自利心，所做的一切，都是为了帮助众生、利益众生。文章来源网络，版权归原作者所有如有侵权，敬请告知
