你是否也在生活中这样感叹？

为什么我越是努力

却越感到焦虑？

为什么每日忙碌的生活过后

带给自己却不是安全感？

人都有脆弱的一面

只有内心强大的人

才能云淡风轻地面对生活中的困境

焦虑、不安、压力在现代人的生活中

占据了很重要的位置

也许你更多的是抱怨与逃避

而佛陀却早已教给我们

直面问题的智慧与勇气

不要让小焦虑变成大问题

焦虑不安的状态，通常来自于我们对身外事物的过于在意。这种情绪的产生更多的情况下，并不是害怕别人比自己更好、更高，而是害怕自己被别人落下，害怕自己不能伸展、成长，是一种不能安心且殚心竭虑的状态。

事实上，外在的一切事物其实都不属于我们，我们也不必和他人比较，所以我们又有何放不下的呢？

人出生的时候，没有财富、没有名望、没有身价，我们什么也没有。即使有了，这些身外之物我们也不能保持其永远守候在我们的周围。当自己一旦拥有，但后又失去的时候，我们就会没落，随即而来便是痛苦......

佛法里面讲“生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦”八苦。焦虑不安是哪一种苦呢？焦虑不安，其实是“求不得苦”中的一种。

因为求不得，所以会不安，进而会焦虑。自己明明不断地努力去做了，但收获却并不是和付出成正比。

而正因为得不到，我们就会老去想、老去思，进而产生了强烈的贪欲，所以此时的内心就会躁动与不安。

佛陀住世弘法住在祗树给孤独园中修行，有一位婆罗门，他有一个年轻的女儿，她聪明伶俐，非常招人喜爱。可这个小女儿在长到十四、五岁时身染重病，年纪轻轻便离世了。

婆罗门经受不住打击，觉得自己没有保护好自己的女儿。他整天在外面乱走，他心里想不通，每天都在叹气。直到有一天他碰到了佛陀，并向佛陀哭诉，他想不开，他放不下，他请求佛陀为他开示女儿死去的因缘。

佛陀对他说，人世间有四件事，是不能长久的，这些事虽然让人痛苦，但这却是世间最正常不过的事。也许是因缘到了，佛陀的这句开导让这位婆罗门心开意解，从此便解开了心中的结，自此深观世间法的无常、苦、空、无我，最后证得阿罗汉果。

■  有常者必无常

《阿含经》中佛陀说“有因有缘集世间，有因有缘世间集”，世间一切法都是因缘和合而成的，万事万物不可能长久不坏，保持原貌。任何事物都随因缘变化而时刻改变，有成就有败，有生就有灭。我们也是时时刻刻都处在新陈代谢中，直到老病而死最后回归大地。也就是说，万事万物都在经历成住坏空的过程。

■  富贵者必不久

世人无不贪爱富贵，可人类文明史中，即使再大富大贵之人，最后也会随着时间推移而颓败下来。上到帝王将相，下至黎民百姓，真正能累积传递的“财富”，是积德行善。

但我们凡夫的心悭吝，没有时想要有，有了后还要更多，多了还想永久，但没有舍就没有得，没有布施，富贵就不能长久。

■  和合者必别离

中国自古有句话叫“天下没有不散的宴席”，喝酒吃饭虽然给人带来快乐，但最终还是要有结束的时候。

同样，我们的一生中总是要经历分分合合的过程。正所谓“无不破之家，无不败之国”，即使能天天生活在一起的夫妻家人，最终还是要面临死别的时刻。

■  强健者必归死

古时候方士求炼丹长生，帝王将相对权位执著，想长久把持。可是不管怎样求取，再年轻强壮的身体，最终还要归于老死。

所以人生在世，如果只是把精力放到生灭无常的名利地位上，就真的成了众人口中的愚痴人了。相反，我们应该积极思考人生，把生命过得更有意义，那样便可称为“生亦安，死亦安也”。

第一，也是最重要的一点就是“接受”。遇到苦难与无法解决的事时，首先不排斥，要冷静，给自己分析的时间。如果不能做到接受二字，就很难去正视问题。

第二，是“正视现实”。当你觉得焦虑时，要反问：焦虑的原因是什么？遇到任何事情，如果能面对它、正视它，问题往往解决起来就容易一半。

再者，要“怀抱信心”。觉得无路可走，不敢往前走，也不想往前走的心态非常危险，会把自己带入绝境。如果把心态调整一下，相信天无绝人之路，相信今天能过，明天也一定能过去。永远对未来怀抱信心与希望，这样，我们的人生就会随着我们的心态发生改变。

最后，要“和自己和解”。我们不仅要试着理解事情发生的可能原因，最重要的就是和自己的心和解。不必烦恼，不必忧虑，一切都是最正常不过的人生状态。

因缘起而生，因缘坏而灭。万事万物都脱不开这个规律，任何事物都不能长久不灭。懂得了这个道理，也就不会过于执著世间的虚妄不实，人生自然会更加豁达开朗。