慈庄严故，于诸众生不起恼害。慈，就是给予他人快乐。人们都希望自己快乐，是否能够推己及人，希望一切众生也都快乐，当然最好是自己能够给众生也带来快乐。

但是，希望众生快乐，这个不难。难就难在，这一切众生里是否包括了曾经的冤家仇敌，哪怕是想要加害于自己的人，都能平等无别地施予慈心，都能放下怨恨为他祈愿快乐安康。

世人在给予他人帮助时，内心其实不自觉地都会有衡量：此人与我有关吗？他是否值得我帮助？他的事业顺利了，会不会影响到我......不知不觉中，帮助他人其实是有前提条件的，那就是不会影响到我。

但菩萨绝不会这样想，真正的修行人也不会，因为他们深知现世的恩怨都是过去的因果，个人与众生本是整体，越多人身心安乐，世间就越祥和安宁，世间中的个人也就更喜乐。如果真有前世的积怨现前，也只有用慈心、用祈愿才能更好地化解，对方安住在身心喜乐之中，自然也犯不着再揪着你不放了，这才是最好的办法。

悲庄严故，悯诸众生常不厌舍。悲，就是拔苦，是将众生从痛苦深渊中解救出来。修习了悲无量心，这颗心会变得柔软，时时能生起怜悯和关爱之心，也能从中更深刻地体会到自己的真正价值。

佛教提倡的慈悲，与儒家的“仁”有相似之处，但内涵更深广。儒家提倡“仁爱”，却有局限性，例如“君子远庖厨”之说，虽不忍见动物被杀，但只是躲避，并未进一步倡导以不杀生来实践对生命的尊重。而佛教所提倡的不只是远离，也不只是一般意义上的同情心，而是“同体大悲”，众生的痛苦就是我的痛苦。

就像一个母亲对待病中的孩子，哪怕再大的痛苦，母亲也愿意由自己代替孩子承受，甚至愿意以自己的生命来换取孩子的健康。但这还不是佛教说的悲心，因为母亲的这个悲心往往只针对自己的亲生骨肉，而不能遍及一切众生。而菩萨和修行人的大悲，好比是将一切众生视为自己的亲子骨肉，所以是无量。例如观世音菩萨就是慈航普度，不分身份闻声救苦；地藏王菩萨也誓愿入地狱，解救所有地狱道众生脱离苦难，起誓不拉下任何一个。

修习悲无量心，可以先从最容易让自己生起悲心的亲人好友开始，进一步，扩展到同事、邻居，再到与自己无关的大众。最后，一定要去扩展到自己的冤家仇敌，修得到不到位，这个环节最见真章。

喜庄严故，见修善者心无嫌嫉。喜，就是指随喜的心态，这是相对嫉妒而言。通常，人们往往会因执我而产生这样那样的嫉妒心，总有一种酸酸的感觉，从而很难发自内心地随喜他人。看到别人取得成绩、做好事时，是欢喜赞叹，还是觉得别人在做秀、名不符实，还是不以为然、与我无关。

修习喜无量心一样可以从亲友开始，就像父母为自己的孩子取得成就那样感到欢喜、自豪。再扩展到更多人，陌生人，新闻里的人。最后，是和我们有利害冲突的人，对他们的善行和成就，同样要能生得起随喜赞叹的心。

随喜，不仅体现在语言上，更要发自内心，否则就是口是心非的假话了。除了心口合一，还可以进一步落实于行动，有钱出钱，有力出力，以实际行动来随喜的善行，才是完整、全面的随喜。

舍庄严故，于顺违境无爱恚（huì）心。这个舍，是平等的意思，是相对于“分别”而言的。修习舍无量，就是对亲人和冤家一视同仁，对顺境和逆境不起分别，不起爱憎，以平常心处之。并且，将这一心态扩展到一切环境、一切众生。

在四无量心中，平等舍心是非常重要的。如果做不到这一点，慈、悲、喜都不可能达到无量。因为只要我们还存在个人的好恶判断，就会慈悲某些众生而不慈悲另一些，就会随喜某些众生而不随喜另一些。即使我们能慈悲很多众生，但只要有一个众生不在我们关爱的范围内，就不是无量，就不是佛菩萨那样的无限心行。

为什么要修四无量心？因为这是佛教的根本精神，也是自利利他、积累功德的最好方法。利他很好理解，而在自利上，一方面既是调整自己的心行，也是为自己积累福报。认识到自己瞋恨和嫉妒心重，就着重修慈心；性情冷漠、与人相处不畅的多修悲心和喜心；情执比较重，贪图舒适享受的，着重修舍心......在修这四无量 心的过程中，会得到由此带来的轻松感、幸福感、价值感，这些正面强化又反过来增强了自己继续调整心行的信心。日积月累，脱胎换骨，成就佛道。

自利的另一方面，修四无量心的功德极大。慈悲喜舍都是切切实实地行善、布施、随喜的功德。而且“慈悲喜舍”都是无量，发愿使无量无边的众生快乐、远离痛苦、随喜赞叹、利益他们，因为种的善因无量无边，所以获得的果报和功无也无量无边。

四无量心的修行也可以依照次第由浅入深，比如先从身边的亲友开始修起，从一般人比较容易修得起来的慈心和悲心入手，在能够熟练运用之时，再继续扩大到不认识的众生甚至曾经结过怨、曾经伤害过自己的人。

修习四无量心的重要性和原理都不复杂，但说和做还是两件事，再简单的招式，练到“纯熟”和“顶尖”，就是绝学。

修行，不在于平时说多少的道理，而更应该在实际行动中衡量自己、观察自己，距离佛菩萨还有多远的差距。

最后

再让我们共同念诵一遍