人们通常对世俗谛无知，认为事物都依其自性而存在。当书上说，树、山、河等都是“无执受行”时，这就是将事情简化，因为它们无关痛苦——如同世间根本没有痛苦。

这只是“法”的表皮，若根据胜义谛来解释，就会了解这些都是人的贪欲在作祟。当人们会为了一根细针而打小孩时，你怎么能说事物无力造成事件，说它们是“无执受”的？

无论是个盘子、杯子或一块木板——心缘取这一切事物，只要看看若有人将其中一样砸碎会发生什么事，你就知道了，一切事物都可能如此影响我们。完全觉知这些事是我们的修行，审视那些有为与无为、执受与非执受的事。

诚如佛陀所说，这是“外在教法”的一部分。有次佛陀在一座树林里，他拾起一把树叶问比丘们：“比丘们，我手上的树叶和森林里的落叶相比，何者较多？”

比丘们回答：“世尊手上的树叶比较少，森林里的落叶显然比较多。”佛陀便说：

同样地，比丘们！如来的全部教法很渊博。但他知道的许多事和事物的本质无关，它们和离苦之道并非直接相关。

“法”有许多面向，但佛陀真正希望你们做的，是去解脱痛苦，去探索事情，放下对色、受、想、行、识等五蕴的贪爱与执著。停止执著这些事，你们就能解脱痛苦。

这些教导就如佛陀手上的树叶，你并不需要很多，只要一些就够了。至于其他的部分，无须杞人忧天。就如广袤的大地充满青草、土壤、高山与森林，上面并不乏岩石与卵石，但这些岩石全部加起来，也不及一颗宝石的价值。

佛陀的“法”就像这样，你并不需要很多，一切外在教法，其实都和心有关。无论你研究三藏、阿毗达磨或任何东西，别忘了它来自何处。

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