有人问：虽然我们去找了这个“我”，也没有找到，但没有找到能不能表示“我”不存在呢？

比如说，像电磁场、电磁波等很多东西，我们的肉眼看不到，我们的耳朵也听不到，如果不借助于仪器，仅靠我们的五种感官，是无论如何都找不到这些东西的，但这并不表明这些东西不存在，因此，仅仅没有找到，并不能判定出“我”不存在的结论。

有这样的想法是合理的，也是可以理解的。

但有一个十分重要的问题，不仅在讲无我空性的时候，甚至在宣讲大圆满的时候都讲过，什么叫做证悟无我呢？

是不是通过一个简单的逻辑来推理一下，在肉体、精神等等上面剖析一下，只要没有找到一个“我”，就是证悟无我了呢？不是这样，没有找到并不能解决什么问题。

在证悟无我的过程当中，我们应当分清两个层次：第一个层次，是没有找到；第二个层次，是不但没有找到，而且明明白白地看到它不存在。只有清楚地现见我不存在，才能称之为证悟无我。

在大圆满的修行人当中，也存在着这样的问题。有些人在打禅的时候，虽然心里没有任何杂念，但他们却并没有证悟什么东西。这样的境界，就不是证悟空性。

关于这一点，经书上面说得非常清楚：很多人都害怕蛇，如果白天看见房间里进来一条蛇，到了漆黑的晚上，在没有灯光的情况下，即使把房间的每一个角落都找遍了，也没有找到蛇，这能不能消除我们对蛇的恐惧呢？

不能，对蛇的恐惧仍然存在。我们往往会认为，我明明看到蛇进了房间，又没有看到它出来，虽然我没有找到蛇，但只是我没有找到而已，蛇应该还在吧！

那个时候我们该怎么办呢？最好是拿一盏灯，将房间的每一个角落都照得如同白昼，然后清清楚楚地看到，房间里确实没有蛇，这样，我们才会放心地缓一口气：原来蛇真的不在，可能是在我不注意的时候走了。之后，对蛇的恐惧才会消失。

同样，虽然我们在肉体、精神等各个部分都找不到“我”，但仅仅没有找到并不能解决什么问题，只有一清二楚地体会到就是没有“我”，这才叫做证悟人无我。麦彭仁波切也说，这才是人无我的见解。

法无我也是一样，我们以这朵花为例所进行的分析。我们一般都认为，这朵花昨天在这里，今天在这里，即使移到别的地方，它也仍然存在，而不会去想，它不是一朵花，在分解以后，它就变成了分子、原子等一系列的粒子，这种执著就叫做“法我执”。这种法我执所执著的对境，就是这朵花。

这种分析方式，即使以物理学的概念来解释，也很容易理解，亦即将其逐步分解，在分解以后，它就变成了一大堆小得不能再小的粒子，用佛教术语来说，就是一大堆的微尘，那时我们就会知道，只是在宏观的层面上，这朵花才会显现出它的颜色和形状，实际上，除了微尘以外，并不存在所谓的花。

比如说，当很多人聚集在一起的时候，就叫做人群；人群当中的每个人，又可以按家庭进行分类。在分类之后，原来所谓的人群只是一个个的家庭，除了这些家庭之外，并不存在单独的人群；而所谓的家庭，也是一个相对的概念，除了组成家庭的每一个成员以外，并没有一个独立于家庭成员之外的家庭存在。如果一个家庭有五个人，那就是单独的五个人，没有这五个人，也就没有所谓的家庭。

同样，除了微尘以外，并没有所谓的花、花瓶等等，什么都不存在。在那个时候，我们不是没有找到，而是清醒地意识到这些东西根本就不存在。也就是说，当我们在看着这朵花进行分析的时候，这朵花当下就不存在。

没有找到和没有之间，有着很大的区别，在这一点上，也容易出现很大的错处。我们必须知道，只有清楚地体悟到每一个部分都不存在，才叫做证悟无我。

如果仅仅是在楼房的每一个砖头，每一根钢筋里面找不到什么实有的东西，就算不上是证悟无我，很多哲学家、科学家，也同样找不到“我”，这能说明他们证悟无我了吗？“我”本来就是不存在的东西，所以无论是谁，都不可能找到。比如说，如果让笛卡儿去找“我”，他肯定也找不到。但即便是找不到，他们仍然会有这样的执著，仍然会固执己见地认为，不管找得到找不到，我肯定是存在的，而不会认为没有“我”。