佛法讲“慈悲为本，方便为门”，慈悲就是爱心。唯有真诚地爱护别人、爱护一切众生，我们这个世界才能够和谐、和平，人民才能过着幸福美好的生活。

弘一律师说：我不识何等为君子，但每件事肯吃亏的便是；我不识何等为小人，但每件事好占便宜的便是。

在人类的历史舞台上，有人诈现如救世主一样，满口仁义道德，让无数人崇拜喜爱，实际上内心狡诈、虚伪。有人默默守持道德，有人把他看成傻瓜，实际上他拥有一颗金子般的善心。所以，从外相上很难判别君子和小人。那在什么地方判别呢？就是在存心上分判。什么样的贤善形象都可以伪装，只有这一点存心，黑白分明，因果分明，一点也冒充不了。

那么，君子存的是哪种心呢？

君子所存的心，都是爱人敬人的心。我们要知道，大圣大贤、诸佛菩萨，跟我们一般人有什么两样？如果就日常生活工作上来看，实在讲没有什么两样，唯在存心不同。诸佛菩萨大圣大贤，他们所存的是爱敬之心，真诚的爱敬，平等的爱敬，诸佛菩萨的爱心是尽虚空遍法界的。

因为人虽有亲近的、有疏远的、有尊贵的、有低微的、有睿智的、有愚笨的、有贤善的、有下流的。种类千差万别。但他们都是我们的同胞，都是和我一样有生命，有血有肉、有感情理智，哪一个不该爱他、敬他呢？孔夫子在《易·系辞传》里说：“物以类聚，人以群分”，又说：“精气为物，游魂为变。”

这些是说明万物的来源，生命的来源，这是儒家讲的。道教说：“天地与我同根，万物与我一体。”虽然用词不一样，意思却是相同。佛教讲：“唯心所现，唯识所变。”把宇宙的起源，生命的起源，万物品类不齐的差别怎么形成的讲得清清楚楚、明明白白。

大乘的佛法讲得最透彻，一切有情都平等具有法界如来藏。心、佛、众生三无差别，都是一个法界的本体，我们的佛性周遍一切，众生的佛性也周遍一切。在大乘圣者的眼里，众生是自性天真佛，生佛不二，谁不应当敬爱呢？连蚊虫蚂蚁，都要尊重，何况是对待人。

《法华经》里，常不轻菩萨见到众生，就恭敬顶礼，说：我不敢轻慢汝，汝等皆当作佛。弥勒菩萨在《宝性论》中说：听闻了了义如来藏的教法，就会发起恭敬一切众生的心，对众生平等的慈爱。《大乘庄严经论》中说，初地菩萨证入法界之后，自然现前自他平等之心，爱众生如爱自己。《金刚经》上说“一切有为法，如梦幻泡影”；“根身影现国土众生”，我们这个身体，国土，以及一切众生，跟我们根身是一不是二。所以心性虚空法界一如，色身、国土、众生不二。因此爱敬万品，是真正的自爱。自爱就是要爱一切众生！

普贤菩萨十大行愿的第一大愿——礼敬诸佛，更是把爱人敬人的心扩充、提升为最广大、最普遍、最永久的大愿王。

普贤菩萨的大愿力，是要礼敬尽虚空遍法界、十方三世一切佛刹极微尘数的诸佛，既然说到三世诸佛，自然包括六道众生在内。

这样的礼敬是念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。我们随学普贤行愿，要在日常生活中敬人、爱人，与普贤大愿相应。

我们每天工作、生活，都会遇到很多人，要常常爱敬存心。能保持爱人、敬人的心态，心中就会充满功德，充满阳光，充满正能量。

爱敬众人，就是爱敬圣贤的意思；能和众人心愿相通，就能和圣贤的心愿相通。这是因为圣贤的心愿，本是愿世上的人都能圆满各自的善愿，能安居乐业，过着幸福美满的生活。所以我们能够普爱一切人、普敬一切人，让世上的人都平安幸福。也就可说是代圣贤把众生安立在平安幸福中，当然和圣贤的心愿相通。

众生的愿望是想离苦得乐，这是众人之心。佛菩萨的大愿是为众生成办离苦得乐，这是圣贤之志。我们爱敬存心，把慈爱给众生，把恭敬给众生，让众生离苦得乐，这是通众人之心，也就是通佛诸菩萨之心，所谓“随顺众生，随顺诸佛”。

《普贤行愿品》说：“菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，能令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。”