宗喀巴大师的著作《诚信问答录》中有很多高僧大德彼此间的问答记录。

比如说达波边谦，当达波边谦与班禅罗桑曲杰谈论世间［三苦］时，其中的苦苦，畜牲道也能感知，而［坏苦］外道也可以感知，然而，对于［行苦］只有佛教的修行人才感知得到。

所以，我们必须认识到行苦：

在未证佛果之前，所有一切都是痛苦的本性，没有一个究竟的快乐，要视之为火焰及蛇穴一般。如果能生起这样的心念，才是真正的出离心，也才会具足真正的别解脱戒。

往昔也出现了很多佛教内部相互斗争的悲惨历史，那些不去思惟轮回痛苦的出家人，为了达到自己的名与利，他们去寻求国王及官员的支持，聚集很多僧兵。

由于没有头盔和恺甲，有的僧兵们甚至把僧鉢戴在头上，手中拿著禅杖当武器。

他们虽然表面看上去穿著出家人的衣服，但心中却充满著名利权位的欲求，反而增长了扶亲灭敌的贪执之心，妄念心也是愈来愈重。

像这种人修持的佛法，只是一个相似的佛法，虽然看上去像是佛法，但事实上却连佛法的门都没能进入。

现在很多修行者认为我们很难行持像佛经中所描述的那种修持，也很难像密勒日巴大师这样地去苦修，以为修法就需要去做许多苦修，而造恶却很容易就可以去作，然后他们就随心所欲的什么都去做。

很多所谓的格西，他们会去找功德主，为他们讲供养僧众的功德，讲说一些世间的财物没有任何意义的开示，而且讲的口口是道，但自己心裡却惦记著对方的财物和供养，他们口中说的和心裡想的是背道而驰。

他们会将佛经中所说的去告诉别人，但自己却造著种种的罪业，总是违背著佛教。

这种表面上像是修法的人，但连自己的心都不能调伏，又如何去调伏其他不信佛法的人呢？

比如说一条狗，我们为了要打牠而去召唤牠，牠是不会来到你身边的，必须喂牠食物才会跑过来，不然你举著棍棒却要牠过来，牠只会逃之夭夭。

有的人因为想要求法，来到你的面前，而你却讲一些非法与世间法的话，如此别人又如何相信你呢？

也有人说，我春天和夏天去修持，但是秋天和冬天就要去化缘， 去化谡油或奶渣，来填饱自己的肚子。再则呢，换取一些钱财来供养上师，认为不这么做的话上师就不会摄受他们，上师也会看著钱财的份上才传授佛法。

波多瓦格西认为，就像鸟兽这些动物，我们很少听到牠们会饿死的公案，所以人也不可能很容易就会死去。

如果你担心会饿死，这有一个方法，就像印度话说的［每拉］，意即是所有的人都聚集在闹市内，西藏拉萨有时就会聚集很多人，然后你置身其中，自然就会找到很多食物了。

比如说世间成千上万的流浪狗，牠们在路边等著就会找到食物，也没有被饿死。而我们因为是人，别人看著我们，也会心生悲心而给一些食物，所以不会饿死。

波多瓦格西所依止的上师中，没有一位上师希求和看重世间财物和名声地位，更不会流转其中。

总之，如果你心裡所想的都是世间法的话，不论做任何事，你都只会成就世间及轮迴，反之，你心裡总是想著出世间法，你就可以成就涅槃与解脱。

我们既然名为修行者，也应该将佛经中所说的法，去落实在自己的行动中，再将自己实践佛法所产生的觉受传给他人。

否则，如果自己不去修法而去为别人传授佛法，在最初，别人还会在你面前求授一些法，但因为上师本身并没有彻底的捨弃此生，所以不可能讲出对治世间法的开示，弟子的心中也不会产生对治力，这时，弟子就会对上师生起邪见。

麻疯病是一种龙病，据说是龙族带来的疾病，因此，麻疯患者若能去修持大鹏金翅鸟的修法就可遣除痲疯病，因为大鹏金翅鸟是龙族的天敌。

如果一个麻疯病人去为别人传授大鹏金翅鸟的灌顶与修法，别人又怎么会相信呢？因为他自己本身都还没有从麻疯病中解脱出来。