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现在的人们

大部分都是颠倒过一生

-01-

两个人非常渴，喝同一口井水时，一个用金杯，一个用泥杯。

前者觉得自己富贵，后者认为自己贫贱;

前者得到了虚荣的满足，后者陷入无谓的烦恼中。

他们都忘了，自己需要的是“水”，而不是“盛水的杯”。

其实，不论是“虚荣的满足”也好，“无谓的烦恼”也好，都是属于“观受是苦”。

我们一个人会起烦恼──你为什么会起贪烦恼、嗔烦恼、嫉妒心、高慢心呢?

因为你心中有颠倒，所以你会起烦恼。

你要是不起颠倒，你不可能会有烦恼。

你说为什么佛菩萨没有烦恼?

因为他们心中没有颠倒。

所以你只对治烦恼是不够的，你要先把烦恼的根源消灭，因为烦恼的根源来自于颠倒。

我们对身心世界，产生一种习惯性的颠倒，就是常、乐、我、净四种颠倒，所以我们应该要去修正这种颠倒。

这四种颠倒，我们分成二类：

观身不净、观受是苦是从受用上而生起的颠倒;

观心无常、观法无我，是从知见上而产生的颠倒。

受用当中有"所受用"跟"能受用"。

所受用是身，能受用的是受。身为有情众生，我们“所受用”的第一个就是你的色身。

你说：诶，外面的环境。外面的环境只是其次的，依报;

真正的正报，还是你自己这个色身眼耳鼻舌身。

我们过去的业力创造这个色身的时候，可能是男人身、或者女人身，我们习惯性的想法会认为这个色身是清净美妙的。

因为这样的颠倒，就产生爱着的心理。

当我们爱着自己叫身见，爱着别人的身体叫淫欲。

这怎么办呢?佛陀说：要修习观照，来看到真相。

我们应该观察我们的色身，是种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛粪。

就是说你先观察内身的不净，再观察外身的不净。就是这个不净观是先观察内身，就是你先把你自己的这一层皮剥开来、把你的肉也剥开来，你看到你自己色身内部是心、肝、脾、肺、肾、脓血、屎尿等等，我们从身体的内部，找不到一个干净的东西，我们只是被外面这一层皮所迷惑。

所以我们要看到内身的不净，这是第一点，你要相信你的内身是没有干净的东西存在的。

第二个常流出不止，如漏囊盛粪，这个不净不是经常留在里面，它会透过九孔，白天晚上流出不净物，所以你外表的外相也是不净。

所以我们经常思惟内相不净、外相不净，慢慢慢慢我们就会看到我们色身的真相──它是一个不清净的臭皮囊。

这个时候你心中的身见跟淫欲的烦恼就自然淡薄，因为你的烦恼是从颠倒引生的，你消灭了颠倒，就消灭了它的作用。

第一个，就是你要对你所受用的色身，这个不净的颠倒加以对治。

第二个，你这个能受用的受，观受是苦。

我们的心跟外境接触的时候会产生一种感受，比如说一个喜欢睡觉的人，他为什么喜欢睡觉呢?

其实他不是喜欢睡觉，因为你的心跟睡觉接触的时候，会产生快乐的感受，你是喜欢那个睡觉的感受。

说：诶，你为什么喜欢吃东西呢?因为你喜欢吃东西所产生的那个乐受。

但事实上我们要思惟：

其实这个受完全是痛苦的，痛苦的果报，是苦;安乐的感受，是无常败坏之苦;不苦不乐，是迁流之苦，所以感受是谈不上快乐的。

所以这个观身不净、观受是苦是对治我们受用上的贪爱烦恼，这个是比较粗的。

其次，我们要对治我们知见上的烦恼。

“观心无常”，心起的念头，一弹指就有几百个念头，几百个念头就是几百个生死种子。

“观法无我”，万法找不出一个能够常一不变的主宰。

人的一生，都生活在五欲六尘的追逐里。世间什么是我们的?世间有没有永远存在的东西?

所谓“真理”，必须符合“本来如此、必然如此、普遍如此、永恒如此”这四个条件。

“无常”，就是如此。

因为“生死事大，无常迅速”，所以会精进修行;生理细胞有新陈代谢的无常，因此能常保身体的无限活力;“长江后浪推前浪，世上新人换旧人”，人事的新旧更递也是无常的变化，如此社会有机体才能常显生生不息的青春生机。

世界上的一切事物，不但“无常”，而且“无我”。

所谓“我”，是恒常不变的实体，具有自我主宰的功能;然而，世界上有没有能单一独立、自我存在、自我决定的永恒事物?当然没有!

能够明白这些真理，人生才能如行云流水般自由自在、任运逍遥。

就是我们这一念心，有一个“我执”，我们所受用的法有“法执”，所以我们透过无常、无我的智慧，观察生灭变异，虚伪无主。

能念的心没有一个真实的自我，所念的法是唯心所现的，也是如梦如幻的，这个无常、无我的智慧，就破除我见的颠倒。

所以一个是对治贪爱的烦恼，

一个是对治我见的颠倒，

这个就是一个出离三界的法门。

-02-

一失人身 万劫不复

血涂――畜生道的因果业力

愚痴是畜生的因。

愚痴糊涂、心行不善的，来世就堕畜生道，变成畜生。

畜生的死，很少有善终的，死的时候都是流血，所以畜生道叫血途。

畜生的死，不是被人杀害，就是互相残杀，所谓弱肉强食。

不但野生的畜生被人杀害，家里面养的也被人杀害，当作菜把它吃掉，都免不了流血，都不得好死，都死得很凄惨，血途!

畜生法界

畜生没有个理性──就因为有个“贪”字。

畜生好贪，多而无厌；

将黑作白，是非莫辨。

前边所讲的七个法界(佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、阿修罗法界、人法界)，都是好一点的法界，可以试一试，到那儿去作一作戏去。

唯独现在这三个法界(畜生法界、饿鬼法界、地狱法界)，这不可以尝试的，不可以去试试看的。

你试试看，恐怕就跑不出来了。“一失人身，万劫不复”，你把这个人身失去了，一万个大劫恐怕也再得不着人身，所以这是很危险的。不可以好像作戏那么样去作一作这个戏。

这畜生不是一类的畜生，畜生也有百千万亿，种类不同，有飞的畜生，有走的畜生，有水里头的畜生，有旱陆的畜生，有虚空的畜生。你看这个畜生，单单那飞的畜生，就有百千万亿种不同类的样子。这飞的众生有这么多，那么走的畜生呢?也不少。小的，老鼠是很小的畜生;大的，这个大笨象是大的畜生。这个鹿、熊、马、牛，都是很大的畜生。在陆地上的畜生，也有百千万亿种。在水里的畜生，有水狗、水牛、水马、海里头的猪，也有百千万亿种。

我们人恐怕没有法子完全都知道;就研究物理、化学的，研究生物学的、动物学的这一些个人，无论你是个博士，是个什么士，是个专家，都没有法子完全知道的。

你知道一千种，那一千一百种的，你就不知道了。你知道一千一百种，一千二百种那个，你又不知道了。那么你说你完全知道，你怎么就知道，比你知道的，再没有更多的呢?这你又不知道了，所以没有法子完全知道。就这个畜生的种类，我们人就没有法子知道。爬的畜生，好像就单单虫类，你都不知道有多少种类。所以这个世间上，你看是不是重重无尽呢?是不是无尽重重呢?

这一些个畜生，都是从什么地方变的畜生呢?只是从一个字变的畜生──贪!

“畜生好贪”：好贪，就是无论什么，都是多多益善，少少不行。

所以说“多而无厌”：因为它多而不厌，所以“将黑作白”：黑的，它也不知道是黑的，它说：“哦!这是白的。”

将黑作白，这就表示它没有理性了。

没有理性，就是贪多;无论什么都贪多，甚至于狗屎，它也贪多。像那狗吃粪，它愈吃愈多一点，它就最好了。那么邋遢的东西，人一看：“哦!那怎么吃法呢?”它就愈吃，愈觉得愈香愈甘美，就是这样子，多而无厌。

将黑作白，不好的，它也认为好，什么它都贪多。甚至于有病，它也贪多一点病，一个病它嫌不够，要两个病，吃药它要吃多一点，这都是贪多。

“是非莫辨”：它也不知道对，也不知道是不对，是非都不辨了，不清楚了，这就是没有理性了。怎么搞得它没有个理性呢?就因为有个“贪”字。

有这一个贪字，就糊涂了，就无明盖覆了;

无明把它盖住了，什么它也不知道。

所以我们人不要贪，不要说：“钱多，出家人不贪财──愈多愈好。”你贪多就有危险。

贪多，就容易变畜生，我告诉你!说是：“那我们出家人不会堕落的。”不会堕落?你若不依照佛的戒律去修行，堕落更快一点。

所以古来人有那么一句话，说：“地狱门前僧道多。”都在那等着要到地狱去。那个贪心的老道、贪心的和尚，都在地狱门前等着，说：“快点教我堕地狱!快点教我先进去!进去很好玩的，在里边!”他觉得那个地方是很好玩的地方，所以他要去。去到那儿就知道不是很好玩的地方。

◆ 五逆重罪与无间地狱 ◆

问：有出家师父说不能养狗，也不能喂食流浪狗，是对吗?

答：不能养狗是站在菩萨戒，如果你以宠物的心态在养狗就不对了。第一个，你会有贪心，第二个，狗跟这些猫或狐狸，它会去吃小动物，所以这样就犯杀生了，并不是叫我们不要养狗，而是怕你犯菩萨戒，但是如果站在菩萨道，这些流浪狗没得吃，你帮助它，这才是菩萨道，所以去帮助它是应该，只是你帮助它，不应该用荤的给它吃，你要一开始练习，加奶油，现在有荤的味道的那些，那些食物，慢慢它就喜欢吃，但是吃，不能跟它建立感情，就是一直要度它，希望它脱离畜生报等等。

《楞严经-四种清净明诲》视频读诵