释迦牟尼佛在过去修菩萨行时，有一世曾为大国王，若有贫人、乞丐来求索财物，皆能随心满愿，并帮助苦难之人远离厄难，国王具足智慧又聪明勇猛，虽处王位但一心只想着要利益一切众生。当时邻国国王率领着大军准备交战，此时菩萨王便思惟：“贪着五欲之乐是无法调伏心中的烦恼，放纵六根去追逐外在种种尘境，然而这些物质就算再多，也无法满足心中的欲望，并且还为了夺取而产生种种斗诤。我宁愿舍离此事而不愿意斗诤，我更应该要来修习随身胜法。”随即说了一段偈子：

“于善观察时，智者应分别，为事不思虑，后悔无所及。观察是非，必知所在。”并接着说：

“欲如执草炬，亦如众肉团，着欲必伤毁，害及于二世。

　智者应速离，国土众具等，如此众具等，终归必舍弃，

　宁今受众苦，愿莫于后世，受此久长苦。计我今势力，

　堪任摧伏彼，现在明证果，声誉叹美善，后受苦伤害。

　虽知己有能，愿当护于彼，若当不护彼，后必伤害身。”

菩萨王心中如此思惟后，便潜入森林中躲藏。这时有一位老婆罗门因为迷路而走入了森林中，菩萨王见了便问他：“您来到这里有什么事吗？”婆罗门回答：“我想要见国王。”菩萨王又问：“您是为了什么原因要见国王？”婆罗门说：“我现在贫穷困苦，身上又多负债，听闻国王乐善好施，因此打算向国王乞求财物来偿还债务。我一心只想远离贫穷之苦，更无所求，只盼望国王能够施以恩泽，拯救我离于苦难。”菩萨王却说：“您快点回去吧！此国没有国王，您又要如何寻找呢？”婆罗门听了之后，心中感到绝望而迷闷倒地。菩萨王见了因而深生怜愍之心，而说了一段偈子：

“我以护他故，难舍尽弃舍，我今弃舍已，当以何物与？吾今为斯人，当舍己身命。”

说完之后，菩萨王便将老婆罗门扶起来，并告诉他：“请您不要再忧愁恐怖了！我将帮助您得到钱财。”婆罗门听了即心生欢喜，这时菩萨王便用生草作了一条绳索，将草绳交给婆罗门并说：

“彼王未得我，心意终不安，汝应以此绳，系缚于我肘，

　将至彼王所，令彼王欢喜，当施汝珍宝，金银诸财物，

　汝可得大富，彼王复欢喜。生者必有死，寿命会当尽，

　为救危厄故，虽复丧身命，智者为此死，名之为璎珞。”

此时婆罗门听完后，心中更是欢喜，马上以草绳捆绑住菩萨王，带着菩萨王前往邻国去晋见大王。大王见到此一景象，便问婆罗门：

“此为是何人？身色如金山，威光甚赫奕，犹日照世间，

　面目极端严，睹者无不悦。如斯福德者，应作大地主，

　今日被拘执，苦厄乃如是？我坐师子座，极为可惭耻，

　彼应处王位，非我之所宜，我之不调顺，不应处此座。”

婆罗门回答：“这位就是大王您的敌人。”大王又问：“是谁捉到他的？”婆罗门说：“是我。”大王说：“你说妄语，此人不可能为你所捉。他如同大象般的身强力壮，而你身体羸弱不堪，又无兵马之力，如何能够缚住呢？这是不可能的事，你且说真实语，而勿说虚妄语。”

因此，婆罗门便将事情的经过禀告大王：“菩萨王因不忍心见我失望，以悲悯之心将自己捆绑住，以救济我远离贫苦。”并说偈赞叹道：

“如是善丈夫，名称遍十方，犹如燃庭燎，普照于一切。

　不善人愚痴，灭彼使无余，庭燎炽然时，能灭令无遗。”

国王听完之后，深深被菩萨王的作为所惊讶和感动，双手合掌而说道：“善哉善哉！您真正是一位大善丈夫！为了救护他人而牺牲自己。”并说偈言：

“所言大王者，号名曰罗，利益于世间，是故名罗。

　汝今应为王，护持于大地，唯愿今听我，忏悔诸罪咎。

　我实是婴愚，轻躁无智者，汝可还为王，我舍此国去。

　汝能令众生，一切得安乐，余人设作王，逼恼诸世间。”

说完之后，旋即归还国王之位，让菩萨王继续治理国家，以利益一切众生得安乐。

典故摘自：《大庄严论经·卷十五·（七一）》

省思：

公案中菩萨王因为见到欲望过患的苦果，而舍弃国土众具等财宝，后更舍己身命，来救护婆罗门远离贫苦。是故吾等行者亦当舍离五欲，精进行道，于六根接触六尘之际，收摄身心，起观觉照，不起贪爱、执着，生活中落实“百花丛里过，片叶不沾身”的行持，身口意便得清净，就能够回复本自清净的菩提心，迈向解脱自在的涅路。