问：佛教常言：佛事门中，不舍一法，云何破除五蕴？且佛有佛之五蕴，乃至地狱、饿鬼、畜生、亦各有五蕴，岂不互相抵触乎？

虚大师答：善哉问。按古德有答者曰：破相不破法是。然以理细推之，不破法，亦不破相，而但破其执是。何则？若果破相者，何曰「是诸法空相」？又曰「诸法实相」？

佛说一大藏教，无非破执之具。若知破处即是显处，夺处即是与处，方能入妙。盖妙者乃现量心境，是生灭同时，来去未动，同异并立，大小互容，又岂可思量之？不信其义，以未入妙故。以言入妙，谈何容易！

故释迦如来一代时教，四十年后，方敢公然极唱本怀之妙法莲华经。非法王之不能说，正确恐学法者不能闻之，若闻其前所未曾闻者，必至惊疑。惊疑则不信，不信则谤，谤则堕，堕则苦。我佛慈悲，唯恐引人堕于大坑，故不说之。

迨至机缘成熟，舍利弗殷勤三请，我佛又以行将入灭，虽不得不以无数方便、譬喻演说，而尚有五千人退席，佛不制止，免其堕落故。故曰：如是增上慢人，退亦佳矣。

盖「唯佛与佛，乃能究尽诸法实相」。所谓诸法实相者，乃「如是相如是性」，乃至「如是本末究竟等」。固非言诠所能显者，故曲引之。盖「如」者，本无不同，其「相」等则各有所异。而同与异，又不可思议。

非妙而何？按方便品，佛以「开、示、悟、入」为入妙之门。夫门犹难知，况其妙耶？故所谓开者，非有所开之处以为开，而无所不开；所谓示者，非有所示之处以为示，而无所不示；所谓悟者，非有所悟以为悟，而无所不悟；所谓入者，非有所入之处以为入，而无所不入。乃开、示、悟、入佛之本知本见是。

本知、本见者，乃不藉外境声色等所起之知见，即真缘了，助起众生正因佛种。故曰：「佛种从缘起，是故说一乘」，「是法住法位，世间相常住」。若知、见二法，各住本位，外境声色等法，自无迁移生灭等相。

以是推之，世间所有之法，皆常住而无生灭矣。不然，欲寻无生灭之法，及常住真心，正犹于浩浩法界中，捕风捉影而已。